“Neomutualismo”

di VALERIO GUIZZARDI

Prefazione

La lenta costruzione di una conflittualità pienamente autonoma, dispiegata su tutto il fronte del dominio capitalistico, richiede uno sforzo duplice, uno sguardo doppio. Conosciamo fin troppo bene la necessità di leggere la fase, di coglierne le linee forti di sviluppo, di elaborare teoria critica all'altezza dei meccanismi della produzione, di sollecitare l'avanzamento delle lotte. Anticipare e prefigurare ma anche ripensare, guardare in profondità ma a tratti volgersi indietro perché esiste una storia che è storia di conflitti radicali, di soggettività autonome, di processi d'autorganizzazione, tutta da riscoprire.

La relazione continuità-discontinuità, con cui siamo costretti a misurarci spesso, è una relazione complessa e problematica: non contiamo di risolverla in questa sede. Eppure, pur sapendo che "il movimento operaio nasce sempre da madre vergine" (Toni Negri), non ci va di lasciare il prezioso tesoro di una memoria ancora potenzialmente attiva nelle stanze di quei postriboli che sono conosciuti col nome di Istituti di storia del movimento operaio. Non vogliamo lasciare un patrimonio di lotte radicali nelle mani dei miopi gestori di questi postriboli.

Un'attenzione storiografica, quindi, volta alla riappropriazione e che vorremmo aperta perché proveniente dalla memoria del conflitto condotto dal movimento comunista rivoluzionario. Una rilettura costituente perché vuole collegarsi alle future lotte per il reddito, per la redistribuzione della ricchezza, per la riappropriazione del tempo.

La scommessa a cui il collettivo redazionale ha voluto dar corpo con questo contributo è proprio quella di intrecciare lettura della tendenza e ri-lettura storiografica, prefigurazione di nuove forme di conflitto e ricomposizione parallelamente alla riscoperta di passaggi della storia della lotta di classe a cui guardiamo da un lato per liberarli dal cappio della storiografia dominante dall'altro per provare, con tutti i benefici del caso, a riproporne il contenuto più profondo.

La scelta di alleggerire la linearità discorsiva a vantaggio della leggibilità ci ha spinto a collocare nelle note del testo una consistente mole di puntualizzazioni tutt'altro che superflue. Nell'apparato bibliografico è possibile rinvenire determinanti approfondimenti e riferimenti molteplici a testi spesso sconosciuti che ci auguriamo possano essere spesi in ulteriori percorsi di ricerca e analisi. Ancora una volta abbiamo cercato di fornire il maggior numero di strumenti fermamente convinti che nel vasto tessuto della cooperazione sociale la libera circolazione dei saperi sia un passaggio centrale in vista di un avanzamento collettivo quanto più esteso possibile.

Non c'è molto altro da dire se non riportare l'invito anceschiano a "continuare a parlare delle cose di cui vogliamo occuparci finché se ne possa veramente parlare".

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Cooperazione sociale e mutualismo operaio nella sussunzione formale e reale: preludi d'alterità costituente tra esodo intraprendente, riconquista del Welfare e dei nessi amministrativi dal basso

Neomutualismo e neocomunalismo: prefigurazione di un nuovo scenario di conflitti? Questa domanda potrà forse apparire sconcertante. Essa, infatti, pone al lettore un'ipotesi: è possibile e necessario, in piena era postfordista, promuovere nuove forme di mutualismo e di cooperazione sociale che portino, oltre alla risoluzione d'interessi economici collettivi immediati, anche alla possibilità che i "nuovi schiavi" del lavoro flessibile, del lavoro atipico, del lavoro autonomo di seconda generazione, delle subforniture, si trasformino da individualità molecolarizzate sul territorio in singolarità cooperanti, in soggettività? Azzardando ancora di più: quello che oggi si potrebbe definire neomutualismo, potrebbe contribuire ad innescare un processo di ricomposizione sociale che porti queste nuove figure di sfruttati a riconoscersi come classe egemone capace di disegnare nuovi scenari di conflitto tra lavoro e capitale?

Sappiamo che nella storiografia dell'attuale area antagonista termini come mutualismo, cooperazione sociale, comunalismo, sono desueti e alludono a fenomeni sociali "antichi" bollati come riformisti.

Non siamo del tutto d'accordo. In noi permane il dubbio che quel movimento di moltitudini[1] che, in Italia, ha avuto ufficialmente inizio nel 1854 con la fondazione del magazzino di previdenza di Torino e la sua conclusione nel 1925 con lo scioglimento coatto (più spesso coi saccheggi e col sangue) della Lega Nazionale delle Cooperative ad opera del fascismo, non sia stato analizzato con sufficiente zelo. Quantomeno, non si sia indagato abbastanza su singoli clamorosi e numerosi accadimenti di quegli anni. Episodi che, a nostro avviso, pur non legati da un disegno politico unitario (cosa che non si dava, data la frammentazione in ordine agli indirizzi politici, nel movimento cooperativo alle sue origini) avrebbero rivelato però l'avvio di un processo sociale e politico talmente importante, che si sarebbe dimostrato decisivo nella storia della contraddizione tra capitale e lavoro nel nostro paese, con origine e maggiore intensità nel nord agricolo e industriale.

Il processo di cui si parla è appunto quello in cui, nello svolgersi di più salti di paradigmi produttivi, indicativamente tra la seconda metà del 1800 e i primi vent'anni del '900, una massa enorme di contadini senza terra (oltre due milioni solo nella Padana secondo un censimento del l881) e di diseredati analfabeti diventarono soggettività politicamente coscienti, classe egemone rivoluzionaria: la classe operaia. Dall'organizzazione di un ammasso alimentare[2] (così si chiamavano i primi magazzini cooperativi) per non morire di fame, ai grandi scioperi dei braccianti dalla primavera 1907 a tutto il 1908[3], all'occupazione delle grandi industrie dal settembre 1920 (il biennio rosso) ad opera dei consigli di fabbrica in armi.[4]

Attraverso quali passaggi tutto ciò è avvenuto?

Possiamo avviare una rilettura critica di quei sommovimenti che possa contribuire a darci ulteriori strumenti per un'analisi ancora più rigorosa della tendenza attuale?

Vorremmo rispondere proponendo alcuni spunti di riflessione, eliminando però fin da subito possibili equivoci che potrebbero sorgere, in chi legge, addentrandosi nell'argomento: siamo perfettamente consapevoli che il mutualismo e in generale ciò che economicamente ne deriva (coop. di consumo, di produzione, d'abitazione, di credito, ecc.), preso in sé, come meccanismo, come strumento puramente economico, non ci fa uscire dal modo capitalistico di produzione[5]. E' stato in passato[6] ed è ancora oggi un valido ausilio per migliorare la qualità della vita, poiché ci sottrae, in parte, alla mortificazione capitalistica procurandoci una parziale autonomia sui tempi e modi del lavoro. Ma è ben altro che ci proponiamo di ricercare nell'associazionismo cooperativo.

Detto questo vorremmo gettare, brevemente, uno sguardo al passato spingendoci oltre i luoghi comuni con i quali l'argomento in questione è consuetudinariamente considerato.

1. Alle origini

Se la rivoluzione industriale in Inghilterra, intorno al 1750 si diede indicativamente come l'inizio di un mutamento di paradigma produttivo che invase l'Europa successivamente, portando con sé grandi trasformazioni sociali, in realtà, del passaggio dai mestieri artigiani ad una forma ancora primitiva di manifattura si ha imprecisa notizia solo dal 1810 - 20. E' di quelle date, infatti, il fiorire delle prime forme di mutualismo e di lavoro in libere associazioni soprattutto in Inghilterra, Francia, Germania e Italia[7]. Ma nel nostro paese, tranne casi isolati in Liguria, Piemonte, Lombardia, il mutualismo si apprestò a divenire un fenomeno sociale solo contemporaneamente alla penetrazione del capitalismo nelle officine e nelle campagne, che si rivelò in modo significativo a cominciare dal periodo immediatamente preunitario. L'arrivo del nuovo modo di produzione trovò in Italia, a differenza degli altri paesi del nord Europa, un territorio estremamente arretrato socialmente[8] con strutture economiche semifeudali che, attraverso un complesso sistema di gabelle, dazi, dogane e quant'altro, depredavano un paese quasi esclusivamente agricolo.

Ma per vedere i primi movimenti unitari delle masse contadine che sottendono, anche se in modo elementare, ad una forma di aperta lotta di classe e come diretta conseguenza lo sviluppo delle S.M.S. (società di mutuo soccorso), bisognerà attendere i moti causati dalla tassa sul macinato (1869)[9], dopo che Garibaldi[10] avrà unificato l'Italia dando luogo all'unione della borghesia ed alla creazione di un mercato unico nazionale. Ed è da qui in avanti che un capitalismo particolarmente "straccione", monopolio della grossa borghesia agraria, spazzando via i mercati locali, concentrando le proprietà (incluse quelle ecclesiastiche espropriate e rivendute all'asta), trasformò profondamente l'ordine politico, economico e sociale precedente. In seguito a ciò, da nord a sud del nuovo stato-nazione, una massa sterminata di lavoratori agricoli già in condizioni economiche degradate, venne consegnata alla miseria e alla fame.

Nacque così, di fatto, un proletariato agricolo che si avviò, attraverso lotte sempre più unitarie e grazie all'espandersi a macchia d'olio del mutualismo, a riconoscersi come classe. E sta esattamente qui, in quest'ultima frase, l'intimo significato, il nodo cruciale del nostro parziale disaccordo con la storiografia "ufficiale". Sosteniamo che il mutualismo, ma più in generale la cooperazione sociale sia ambivalente: è riformista e allo stesso tempo rivoluzionaria. E' riformista se finalizzata all'economicismo, ma è rivoluzionaria se finalizzata al conflitto. E' del tutto evidente che si tratta di un problema di direzione politica. Cercheremo ora di sostanziare quest'assunto.

Dopo aver inquadrato e collocato storicamente il fenomeno sociale in questione, non rimane che entrare con metodo critico nelle sue specificità, anche locali, per vedere come il movimento cooperativo, che arrivò, intorno al primo ventennio del '900, ad essere di vastissime proporzioni[11], fu interpretato dal nascente proletariato agricolo e industriale quale strumento di ricomposizione sociale e di rottura con la borghesia.

Vedremo anche come questo movimento, nel suo percorso di maturazione, riuscì tendenzialmente a riassumere in sé tutte le caratteristiche di un'organizzazione di classe tesa all'abolizione dello stato delle cose presenti e alla prefigurazione di una civiltà nuova.

Vedremo, infine, come i dirigenti del movimento socialista, espressione della borghesia "democratica", una volta intuito il pericolo che correva l'ancora debole capitalismo italiano, si fecero mediatori tra lavoro e capitale riuscendo, prima a riportare la spinta sovversiva dell'associazionismo entro i limiti della compatibilità capitalistica con l'imposizione del legalitarismo, poi a liquidarla definitivamente impedendole di difendersi e consegnandola così al nascente fascismo (1925).

Abbiamo già scritto che gli ideali associazionistici nacquero nell'Italia preunitaria intorno agli anni '10-'20[12]. Continuando, occorre sottolineare che la cooperazione in Italia, già dalle origini, assunse immediatamente connotati politici. Mentre nel resto d'Europa, tranne alcuni casi[13], il mutualismo venne introdotto e gestito dalla borghesia illuminata in senso paternalistico per aiutare gli "indigenti". Nel nostro paese, intorno al 1860, gli ideologi della cooperazione furono il vecchio repubblicano Giuseppe Mazzini e il giovane liberale Luigi Luzzatti. Il primo predicava l'associazionismo come modello costitutivo del sistema generale dell'organizzazione sociale, riunendo nelle stesse mani capitale e lavoro (che diverrà poi lo slogan dei socialisti). Il secondo intendeva la cooperazione come semplice strumento di emancipazione economica, da affiancare all'impresa privata, che favorisse i ceti medi e i lavoratori in genere, imperniato sulla capacità collettiva di accumulo e investimento. Da quest'iniziale bipolarismo del pensiero associazionistico le prime esperienze sorsero nei luoghi dove più diffuse erano le rispettive scuole: in Piemonte e Liguria la repubblicana, In Lombardia e Veneto la liberale[14]. Solo dopo, dal '70-'80, si aggiunsero i socialisti (nelle loro diverse varianti) e i cattolici[15].

2. Cooperazione sociale tra composizione, conflitto di classe e sussunzione capitalistica

Se i moti a carattere insurrezionale unitario per l'abolizione della tassa sul macinato (1869) fornirono alle masse immiserite dal nascente capitalismo una larvata consapevolezza della propria autonomia, un'altra chiara consapevolezza, acquisita più avanti, fu che la riforma agraria, con la conseguente distribuzione delle terre, non si sarebbe mai fatta.[16] Al contrario il capitalismo accelerò la sua penetrazione nelle campagne (anche) con la meccanizzazione dei lavori agricoli provocando, come si è già scritto, un profondo sconvolgimento economico, ma soprattutto sociale, a scapito delle classi agricole subalterne. L'aspetto più evidente di questo fenomeno fu il formarsi del proletariato rurale, in particolare del bracciantato avventizio, cioè i lavoratori dell'ultimo gradino della scala sociale contadina (poiché senza terra) i quali, prima legati stabilmente ai fondi, in quanto salariati da mezzadri, affittuari o coltivatori diretti, ne vennero in seguito espulsi.

Fu questo un processo di proletarizzazione fondamentale per le lotte a venire in tutta la Padana: impiegati a centinaia di migliaia nelle bonifiche e nei terrazzamenti (gli scariolanti) ruppero irrimediabilmente con il mondo contadino propriamente detto così la loro controparte non fu più il padrone agrario, ma direttamente lo Stato, in quanto, localmente, commissionario di quelle gigantesche opere. La conseguente nascita delle Leghe bracciantili fu l'esempio più evidente di una presa di coscienza e il tentativo di darsi un'organizzazione di classe.

Un ulteriore ingrossamento di quest'esercito di sottoproletari, già alcuni milioni, si verificò con l'unione ad esso di migliaia di piccoli artigiani espulsi dalla produzione industriale in via di massificazione. Le loro condizioni di vita si fecero, secondo le cronache, abbiette[17].

E' in questo disastroso quadro politico, economico e sociale che, non certo a caso, le S.M.S e le cooperative, nelle campagne e nei primi poli industriali, non solo si moltiplicarono enormemente ma divennero vere e proprie organizzazioni di resistenza proletaria. Nella misura in cui le grandi lotte nelle risaie, nei campi, nelle bonifiche e negli opifici andarono estendendosi, fu l'associazionismo cooperativo a fornire coscienza autonoma, quindi a innescare processi di autovalorizzazione e composizione di classe. «I salariati, venendo dalle più disparate province e regioni, perdono il loro sentire strettamente municipalistico e allargano la loro esperienza a più vasti orizzonti: sono costretti per intendersi tra loro a parlare italiano. Sono obbligati per moltissimi mesi dell'anno ad una vita in comune (durante il lavoro e durante il riposo), abbandonando il carattere individualista del contadino, e devono formarsi una mentalità collettiva, poiché la risoluzione dei loro problemi non è più un problema singolo ed individuale, ma un problema collettivo; sono costretti ad unirsi e a lottare insieme per risolvere insieme i loro problemi di classe contro i datori di lavoro. Si forma cioè una mentalità più operaia che contadina e le sorgenti leghe e cooperative divengono ambienti di vita e lotta comune, così come avverrà qualche anno dopo per gli operai delle grandi fabbriche.»[18]

Dal 1880, con l'inasprimento della crisi agricola in tutto il paese, provocato dalla massiccia importazione dall'America di grano e riso e dal cattivo raccolto nel Polesine del 1883 per l'inondazione dell'Adige, le lotte si fecero ancora più aspre e il loro carattere prima larvatamente di classe, assunse sembianze sempre più chiare. I moti de "la boje"[19] trascesero gli obiettivi economici puntando alla rottura con la borghesia ed all'abbattimento del suo Stato. I dirigenti di quei moti apertamente insurrezionali provenivano in massima parte dalle S.M.S. e dalle Leghe di resistenza. Quando questi, nel marzo-aprile del 1885, furono ormai tutti arrestati per decapitare la protesta, essa, al contrario, prese ancora maggior vigore con manifestazioni di massa in favore dei compagni detenuti.

E' opinione degli storici socialdemocratici che quel biennio di grandi sommovimenti sociali, il quale scosse dalle fondamenta l'assetto istituzionale, si concluse con una repressione spietata ad opera dell'esercito inviato nelle campagne dal Governo Depretis e con qualche "briciola" migliorativa concessa dallo stesso.

A nostro avviso ciò avvenne principalmente per una questione tutta interna al movimento la quale si ripeterà fatalmente molte altre volte nella storia delle classi subalterne nel nostro paese. Alla spontaneità rivoluzionaria delle masse, alla graduale presa di coscienza di sé come classe "naturalmente" protesa alla rottura completa con la borghesia, alla capacità di prefigurare un civiltà altra, non seguì, in generale, la formazione di un'ideologia scientificamente rivoluzionaria: condizione fondamentale per trasformare il moto spontaneo di massa in completo processo rivoluzionario. Mancò la presenza di intellettuali sinceramente rivoluzionari capaci di elaborare teoria e organizzazione rivoluzionarie. Essi, al contrario, poiché di provenienza necessariamente borghese, (dato che allora la cultura era accessibile esclusivamente a quella classe) non si saldarono mai alle masse in rivolta; le diressero sì, ma verso posizioni "gradualistiche", "evoluzionitiche", o "giacobino-massimalistiche".[20]

Nella concreta sostanza, gli intellettuali di sinistra con i loro partiti all'interno della classe, assicurarono la subalternità politica ed economica di quest'ultima alla borghesia imprenditoriale e garantirono la continuità della dialettica tra lavoro e capitale monopolistico.

Alla classe, fino all'avvento del fascismo, non rimasero altre forme di organizzazione proletaria dal basso che le S.M.S., le Leghe di resistenza e le cooperative nelle loro diverse specificità. Esse, come abbiamo già visto e più avanti verificheremo, continuarono costantemente a confermarsi nella funzione fondamentale di composizione e autovalorizzazione di classe, ma per le ragioni anzidette non si trasformarono mai in organizzazione rivoluzionaria, condizione imprescindibile per tentare l'avvio di un processo costituente verso l'abolizione dello stato delle cose presenti.

Vi furono comunque nella storia del movimento operaio diversi tentativi, poi tutti falliti, di costituzione di un partito di classe. Un esempio, il primo nel suo genere, fu il Partito Socialista

Rivoluzionario di Romagna (1880-1893)[21], il quale, non a caso, nacque in una terra che in quegli anni era agitata da violenti scontri tra classe e Stato e, meglio ricordarlo ancora una volta, coordinata da una fitta rete di S.M.S. le quali investite dagli eventi abbandonarono i tradizionali fini assistenziali per trasformarsi in strumenti di conflitto e di contropotere territoriale.

Il P.S.R. voluto da Andrea Costa, in polemica con l'Associazione Internazionale dei Lavoratori (di ispirazione anarchica) ma distante dal marxismo, ebbe una vita breve ma intensa. La pubblicazione del programma del nuovo partito su un supplemento dell'Avanti![22] nel settembre del 1881 apparve affascinante: si affermava, sì, di volere le riforme, ma finalizzate alla conquista di spazi di manovra per il "popolo" con l'obiettivo facilitare il processo insurrezionale.[23] Si prevedeva l'inevitabilità della "rivoluzione sociale" in forma violenta e l'avvento del "comunismo anarchico". In più s'introduceva per la prima volta in Italia, nel pensiero socialista, il concetto di "dittatura delle classi lavoratrici"[24]; ma la novità, di immediata spendibilità che portò il partito di Andrea Costa fu il concetto di "comunalismo" il quale sarebbe stato poi alla base dell'azione teorico-pratica del partito per tutta la sua breve vita.

3. Dalla cooperazione sociale alla conquista dei nessi amministrativi dal basso: un percorso

inevitabile

Il concetto di "comunalismo", che oggi traduciamo in "autogoverno comunitario", diversamente delle altre fascinose e mirabolanti astrazioni costiane, fu applicato con gran successo in tutta la Romagna e in alcune parti dell'Emilia. Esso sviluppava un punto del programma del P.S.R. in cui si affermava l'uso dei canali costituzionali, ma per un fine esclusivamente rivoluzionario. Fu così che, teorizzando la presa dei comuni e il passaggio alla gestione collettiva delle proprietà comunali, i candidati del partito parteciparono alle elezioni e ottennero un risultato clamoroso, molto al di là delle più rosee aspettative.[25] E del resto non poteva essere diversamente stante la radicalità delle lotte in corso in quel momento ed in virtù di un programma strategico che prevedeva, attraverso l'autogestione rivoluzionaria, di rendere i Comuni, una volta federati, cuneo di "contropotere organizzato" finalizzato alla "dissoluzione del sistema in un violento processo disgregatorio". Esso poneva contemporaneamente le basi della nuova società. L'accezione tattica del programma si articolava in una lunga serie di punti i quali lo rendevano, per quei tempi, senz'altro sovversivo.[26] La borghesia e il suo Stato non stettero a guardare sommessamente: Crispi fece prima una riforma che piegò ogni autonomia dei Comuni istituendo la Giunta Provinciale Amministrativa in pugno al Prefetto, poi fece sciogliere le giunte Comunali "ribelli" (ovvero quelle che avevano applicato le delibere consigliari più radicali) dai carabinieri e le fece commissariare dai delegati prefettizi.

Pensiamo non sia questa la sede per fare la storia completa del P.S.R., ma solo per coglierne gli elementi che riteniamo più interessanti in vista della prosecuzione del lavoro. Risulta di difficile comprensione il motivo per cui Costa, con in mano la quasi totalità dei Comuni della Romagna e parte dei Comuni emiliani, non chiamò i cittadini alla rivolta per difendere la conquista dell'autonomia politica e sociale nonostante lo scontro generale di classe avesse raggiunto in quegli anni una radicalità (composizione di classe, organizzazione, azione diretta) mai vista nemmeno durante i moti contro la tassa sul macinato. Al contrario, si fece eleggere in parlamento in coerenza alla sua teoria delle "candidature di protesta", lasciando così che una leggendaria esperienza autonoma e autogestionaria retrocedesse al rango di pura testimonianza propagandistica. Diciamo solo che la risposta, in buona parte e molto sinteticamente, si può avere rileggendo il 7° capoverso del capitolo n° 2," Cooperazione sociale tra composizione, conflitto di classe ecc."[27]

Ma quale fu l'interazione tra comunalismo e cooperazione sociale? Le due entità politiche erano talmente correlate da fondersi in un tutt'uno. Quell'esperienza storica ci mostra di quale potenza costituente si può disporre unendo forze produttive collettive e capacità autonoma di autogoverno. Non è un caso che in tutti i Comuni conquistati dai socialisti rivoluzionari (in alcune località coalizzati con i repubblicani collettivisti), la cooperazione era preesistente e in taluni casi già da oltre vent'anni.

Se la battaglia del Costa fu coronata da uno stupefacente seppur transitorio successo fu perché la fittissima rete di S.M.S., Leghe bracciantili di resistenza, cooperative di produzione, lavoro, consumo e abitazione, in Emilia Romagna, ne aveva creato gli imprescindibili presupposti. Era già presente una vasta base di pensiero autonomo conflittuale sul quale fare presa. Una base formata da donne e uomini che chiedevano uno sbocco di rottura totale per porre fine alla proprie sofferenze. In Andrea Costa fu vista finalmente la guida verso la liberazione attraverso il conflitto e la prefigurazione di una società senza padroni. Ancora una volta, in un modo o nell'altro, la cooperazione sociale si configurò come strumento fondamentale in un processo strategico di liberazione. Come nel caso del Comune di Busto Arsizio (anche se solo nel 1914) caduto direttamente in mano ai candidati della Cooperativa Operaia bustese[28] che scavalcò i partiti presentando una lista autonoma.

Sulla storia di quest'ultima paradigmatica esperienza comunitaria pensiamo vi sia assai da riflettere poiché nonostante i limiti imposti dalla situazione oggettiva esterna, rappresentata dalla continua minaccia di intervento del prefetto, e quella interna, in ordine "all'inquinamento ideologico" perpetrato dai dirigenti socialisti evoluzionisti e riformisti, rimane il fatto che una vasta comunità di cittadini attraverso la pratica cooperativa prese coscienza di sé come classe subalterna e sfruttata, fondò un pensiero autonomo e contemporaneamente intraprese un percorso costituente.

Sul significato generale dell'interazione tra cooperazione e nessi amministrativi gestiti dal basso nel periodo "costiano" e oltre, come Busto Arsizio, può esserci utile l'esempio di Ravenna: «Ma i dati più significativi del Comune di Ravenna riguardarono le associazioni operaie. Furono soppressi tutti gli appalti pubblici, e questi ultimi furono assegnati unicamente alle associazioni cooperative dei lavoratori, cui vennero anticipate forti somme sulle opere da eseguire. Le forme di autorganizzazione create dal proletariato per uscire il più possibile dal quadro dei rapporti capitalistici di produzione venivano così rese componente di primo piano dell'economia del ravennate, e quel tanto di collettivismo che nella cooperazione era presente si tramutava in elemento stabile e fondamentale dell'organizzazione del lavoro nel territorio. Ma la giunta di Ravenna non si limitò a questo. Essa intervenne anche direttamente negli scioperi delle mondine e dei fornai del 1890, aiutando concretamente queste categorie a resistere e a piegare il padronato ai loro obiettivi. Così grazie all'iniziativa dei socialisti rivoluzionari, per la prima volta un Comune veniva trasformato in strumento al servizio della lotta di classe.»[29]

4. Associazionismo, comunalismo e sindacalismo

Come abbiamo già visto, gli anni che vanno dal 1892 al 1898 vedono l’Italia percorsa da nord a sud e viceversa da un’ondata di moltitudine in rivolta in un clima ormai coscientemente insurrezionale. Dalla rivolta dei fasci siciliani, come espressione dell’avvenuta saldatura tra gli intellettuali della piccola borghesia divenuti socialisti, anarchici, masse contadine e operaie, artigiani e minatori (1892)[30], alle quattro giornate di Milano[31], all’insurrezione di Napoli[32] le cooperative e le associazioni mutualistiche furono in prima fila come indispensabile sostegno alle popolazioni rurali e cittadine in lotta.

Non ancora egemonizzati dai socialisti riformisti, permase in questi fondamentali strumenti di autorganizzazione proletaria la natura sovversiva e anticapitalistica che gli fu propria. Ed è esattamente per questo ruolo, profondamente organico se non addirittura promotore del conflitto di classe (come più avanti vedremo), che si scatenò contro la cooperazione, le leghe di resistenza e il mutualismo la spietata repressione dei De Pretis, Crispi e Giolitti ben serviti, oggettivamente, dai Turati, Bissolati, Bonomi, Rondani, Kuliscioff e compagni.[33]

Come c’illustra il Trezzi, furono numerosi e indicativi gli episodi in cui le cooperative di consumo e/o produzione organizzarono e diressero agitazioni rivendicative, praticando il terreno sindacale duro (peculiarità dell’Emilia Romagna): «…risulta, infatti, che nel 1898, le agitazioni delle risaiole [le mondine] di Molinella furono guidate dalla locale cooperativa di consumo e che, nello stesso anno, su tre scioperi di cooperative di lavoro, due furono avviati da associazioni della provincia di Bologna (S. Giovanni in Persiceto e Barrano) »[34]. Un’altra esperienza emblematica di questo agire solidale, si può ritrovare nel ravennate negli anni del comunalismo costiano. Ci racconta, infatti, il Nardi: «Attraverso il predominio delle cooperative nell’esecuzione dei lavori, i braccianti ottengono un aumento delle retribuzioni salariali e il loro mantenimento a’ livelli massimi consentiti dalle condizioni generali del mercato del lavoro. A questo risultato…si aggiunge poi l’azione sindacale vera e propria…occorre aggiungere che col controllo e l’esecuzione dei lavori pubblici, la Federazione e le cooperative divengono un mezzo per disciplinare funzioni di politica sindacale. Innanzi tutto distribuiscono l’alea della disoccupazione su un numero sempre più vasto di braccianti, rinsaldandone i vincoli di classe, eliminando la disparità e la formazione di gruppi ristretti di privilegiati con una ripartizione più equa del lavoro. E insieme provvedono al collocamento degli operai»[35]

Vi furono però numerosi episodi anche nel meridione, di cui il più noto è sicuramente l’agitazione dei muratori disoccupati organizzata dalla Coop. Muratori di Lecce nel 1902, che si concluse vittoriosa avendo ottenuto l’appalto dei lavori pubblici dall’amministrazione Comunale.

Questi episodi ci segnalano inequivocabilmente che se spesso le cooperative nacquero come risposta al fallimento delle rivendicazioni locali[36], altrettanto spesso successe l’esatto contrario; è ancora il Trezzi a dirci che nella maggioranza dei casi gli organismi di carattere sindacale, soprattutto nelle campagne sia al nord sia al sud, sorsero come forma di resistenza in seguito alle persecuzioni governative nei confronti delle cooperative. Si costruirono quindi organismi rivendicativi e solidali per continuare le lotte che in pratica non potevano essere sciolti, poiché non avevano sedi, ne attrezzature, ne capitali. Infatti, le nuove organizzazioni sindacali ricalcarono le soluzioni organizzative e territoriali del movimento cooperativo[37]. Nacquero così le Leghe di Resistenza per volontà - va detto - degli elementi più coscienti e combattivi tra i dirigenti e non, delle cooperative locali disseminate su tutto il territorio del Regno.

Tra l’altro risulta, dalle ricerche fatte e dalle testimonianze raccolte, che sovente si crearono situazioni di antagonismo più o meno latente tra leghe e cooperative, soprattutto quando queste ultime iniziarono ad essere oggetto delle mire egemoniche del Partito Socialista. E non poté essere altrimenti poiché le leghe presero vita come organismi d’attacco proletario protesi, non solo alla conquista di miglioramenti salariali o normativi, ma attraverso l’acquisizione di una coscienza autenticamente rivoluzionaria dovuta ad esperienze di lotte durissime, all’abbattimento dello Stato e della borghesia visti come responsabili diretti delle sofferenze e delle condizioni di vita insopportabili delle classi subalterne.

Queste diffidenze reciproche iniziarono a scemare dopo i primi anni del ‘900 con la nascita della Confederazione generale del lavoro (Cgdl) nel 1906[38], che fu il massimo organo sindacale dei riformisti; dato l’intensificarsi della repressione, dai primi del ‘900, si intensificarono parimenti i contatti tra le cooperative di produzione e consumo, leghe di resistenza e sindacati. Ciò fino a considerare possibile dapprima un’intesa operativa tra i tre organismi, poi una vera e propria attività di coordinamento tra Lega Nazionale delle Cooperative, Federazione delle Leghe di Resistenza e Camere del Lavoro. Così si espresse il massimo responsabile dei cooperatori A. Vergnanini: «…è passato il periodo degli antagonismi tra [le] tre Associazioni…la resistenza non può fare a meno della cooperazione e del mutuo soccorso»[39].

Questa attività operativa di coordinamento portò l’appena fondata Cgdl, considerata la disponibilità della Lega fin dal 1901[40], a promuovere, già nell’ottobre del 1906 un incontro con la Lega e le Associazioni di M. S. che ebbe luogo nello stesso anno. Nei primi mesi del 1907 fu firmato ufficialmente un accordo tra la Lega Nazionale delle Cooperative, la Confederazione Generale del Lavoro e la Federazione Nazionale delle Società di Mutuo Soccorso. Nacque così la “Triplice Alleanza” che portò i tre organismi a collaborare così strettamente tanto da portarli a stipulare, più avanti, nel 1920, un accordo per approvare un progetto di fusione in un unico grande organismo operaio. Fu il D’Aragona ad impegnarsi di persona per una più precisa formulazione della “superorganizzazione” che avrebbe voluto presentare ufficialmente alla Cgdl in occasione del Congresso di Livorno (1921): «Un’unica direttiva, un’unica politica, un identico indirizzo…per le varie forme delle organizzazioni operaie».[41] Naturalmente di questa fusione non esiste traccia nelle cronache poiché non vide mai la luce, forse perché un avvenimento così importante avrebbe avuto bisogno di altro tempo burocratico e politico per realizzarsi, di sicuro perché da lì a quattro anni l’avvento del fascismo “smaterializzò” l’intera dimensione dell’Associazionismo di sinistra, con i metodi che sappiamo, inglobandone poi i resti nelle diverse Corporazioni.

Quale interpretazione dare di questi avvenimenti? Per parte nostra non v’è dubbio che il Partito Socialista, nell’intreccio organizzativo come passaggio tattico verso l’obiettivo strategico della fusione dei maggiori organismi della rappresentanza proletaria, vide il possibile definitivo compimento del proprio percorso egemonico sull’intera classe. Percorso che il Partito stesso si diede contemporaneamente alla propria nascita. Non v’è dubbio, ancora, che l’operazione ebbe un (quasi) completo successo in quanto, già nel primo decennio del ‘900, i riformisti erano penetrati in tutte le organizzazioni operaie (esclusa l’Usi, ovviamente) fino a costituire una schiacciante maggioranza in tutti i massimi organi direttivi delle organizzazioni stesse.

Ben diverso approccio ebbe la frazione sindacalista del P.S.I - i sindacalisti rivoluzionari - nei confronti della cooperazione, del mutualismo e del comunalismo: Arturo Labriola, nella sua “Storia di dieci anni, 1899-1909”, non lesinò radicali giudizi contro la cooperazione riformista (vedere la nota 40, secondo capoverso). Ma andò anche oltre, e precisamente dentro gli armadi di alcune Federazioni locali del Partito mettendo in bella vista non pochi degli “scheletri” ivi contenuti[42]. Dalle pagine dei periodici della frazione sindacalista come: “Pagine Libere” fondata da Angelo Oliviero Olivetti, la rivista teorica forse più autorevole del sindacalismo rivoluzionario, o quelle più legate alle situazioni di lotta come “Avanguardia socialista” diretta dal Labriola e Walter Mocchi, “Divenire Sociale” di Enrico Leone, “Lotta di Classe” di Labriola e Leone (sorta a Milano dalla fusione di Avanguardia socialista e Sindacato operaio), e il quotidiano romano “L’Azione”, i riferimenti alla cooperazione riformista furono frequenti. I sindacalisti rivoluzionari e le correnti antigiolittiane e anticollaborazioniste interne al Partito non negarono che la cooperazione avesse avuto un importante ruolo di aggregazione della classe attorno all’ideale socialista, ma giudicavano l’associazionismo riformista come la continuazione degli interessi economici della borghesia imprenditoriale dall’interno della classe operaia; come il terreno d’incontro tra Turati e Giolitti, che avrebbe trasformato il Partito in «…un’organizzazione di interessi privati economico-elettorali»[43].

Ci racconta il Degl’Innocenti: «Alla cooperazione riformista, che era giudicata aperta alle infiltrazioni borghesi e subalterna alla politica giolittiana, i sindacalisti rivoluzionari contrapposero la cooperazione con ‘finalità collettive’. ‘Il Riformismo politico’- scriveva Avanguardia socialista - era sinonimo di ‘borghesismo pratico’: le cantine sociali fondate dai riformisti nel Monferrato e le iniziative cooperativistiche tra i portuali genovesi assumevano per il giornale sindacalista l'aspetto emblematico di una ‘fase di addomesticamento’ di larga parte del movimento socialista italiano, tesa a sostituire alla lotta di classe il concetto di solidarietà (…) con quei ministeri consorteschi che sotto il nome di liberali o di democratici governano l’Italia”. Avanguardia socialista dunque dichiarava di apprezzare solo la cooperazione di classe, strettamente collegata alla resistenza, costituita di soli lavoratori organizzati (Un esempio di cooperativa socialista, in Avanguardia socialista, 29 maggio 1904).»[44]

E ancora, Alceste De Ambris, uno dei massimi intellettuali del sindacalismo, teorizzava l’avvento di un modello di cooperazione tutto contro i riformisti. Egli scriveva: «Ma perché ciò avvenga è necessario ch’esse [le cooperative] derivino dalla resistenza come in un logico sviluppo di questa e che abbiano il preciso scopo di renderla più efficace. Noi non crediamo al valore delle mutue e delle cooperative che sono fini a se stesse e che sorgono senza derivare o senza essere in alcun modo legate all’organizzazione di resistenza. Possiamo anzi dire che questa mutue e queste cooperative, invece di essere un aiuto, sono un ostacolo per la lotta di classe, perché concorrono a creare in mezzo alla classe lavoratrice dei gruppi di piccoli egoisti»[45] (il corsivo è nostro).

Questa attenzione alle sorti dell’associazionismo di sinistra da parte sindacalista si fece quasi martellante dopo le sconfitte dei grandi scioperi del 1902-4, quando il rapido defluire del conflitto e della tensione pose i rivoluzionari davanti all’esigenza di ricercare forme di lotte e di organizzazione più complesse, più articolate, più radicate nel corpo sociale nelle campagne, ma soprattutto nelle città, dove essi erano più presenti. Quello che si ricercava era una perfetta integrazione tra cooperazione, resistenza, mutualismo, comunalismo e sindacalismo. In questo è evidente il richiamo all’esperienza, in Belgio, delle “Maison du peuple” che raccoglievano al loro interno, quindi nella reciproca collaborazione, gli organismi operai sopra citati.

Ma i toni più accesi, la contrapposizione più netta e decisa dei sindacalisti rivoluzionari contro i riformisti non solo nella cooperazione, ma in tutte le organizzazioni operaie si ebbe con l’espulsione dal Partito della “frazione sindacalista”[46]. La conseguenza fu l’apertura da parte della frazione espulsa, di un fronte antiriformista che ingaggiò una lotta senza quartiere in tutti gli organismi operai in qui quest’ultima era presente. Stante la carenza (purtroppo strutturale) di una visione d’insieme della lotta di classe, quindi la pressochè totale mancanza di una strategia da seguire, i sindacalisti rivoluzionari, se da una parte intensificarono l’azione diretta e la produzione di conflitti locali, dall’altra, spesso questi erano fatti nascere non tanto dalle esigenze reali dei “produttori”[47] ma in virtù dell’astioso tentativo di conquistare un maggior rapporto di forza atto a travolgere politicamente la posizione riformista. Fu uno scontro tanto duro quanto disorganizzato e confusionario da portare i sindacalisti ad assumere posizioni contraddittorie se non, a volte, incomprensibili: negli anni ‘1910-12, in seguito ad una crescente disoccupazione, fu rilanciato dall’associazionismo riformista, analogamente al 1892-98, la richiesta al Governo della concessione di una consistente quota di lavori pubblici per la canalizzazione delle acque nelle zone paludose, per la riattivazione delle terre abbandonate e incolte da essere poi colonizzate.

In questo l’associazionismo sindacal-rivoluzionario teorizzò polemicamente la propria contrarietà affermando (secondo noi a ragione), che la concessione di quei lavori avveniva all’interno di una logica di scambio borghese e mercantile, in virtù del fatto che le concessioni sarebbero state ottenute in cambio della diminuzione e del controllo della conflittualità dei braccianti agricoli; non invece, come essi desideravano, ovvero come obiettivo strappato dalle lotte. Si da il caso, però, che i sindacalisti rivoluzionari se da una parte intensificarono la conflittualità con lo strumento che gli era proprio - l’azione diretta - ingaggiando un nuovo scontro frontale con i proprietari terrieri (al solito privi di un piano strategico e coordinato), dall’altra, finirono per ricorrere localmente alla richiesta di quegli appalti che pure, in via teorica, erano aborriti.

E questo è solo un piccolo esempio, ed altri ben più gravi ne abbiamo già visti e vedremo oltre in questa narrazione, di come una classe proletaria, rivoluzionaria per propria natura, costitutivamente portata ad acquisire coscienza di se come classe sfruttata, ma incapace di esprimere una dirigenza strategica dal proprio interno, fu portata di sconfitta in sconfitta. Alternativamente dai riformisti, che usarono la sua indomabile conflittualità come merce di scambio con lo Stato per l’affermarsi della borghesia imprenditoriale, impedita nella sua reale entrata nel nuovo mercato post-unitario dal grande capitale monopolista dai sindacalisti rivoluzionari diretti da un gruppo di intellettuali borghesi, certo in buona fede, che nel loro ingenuo anelito rivoluzionario lanciarono le masse verso una sognata “rivoluzione” di cui però nessuno di loro aveva la sia pur minima idea di come andasse preparata.

Eppure va ascritta meritatamente al (primo) sindacalismo rivoluzionario la genesi di quella rottura storica, nel movimento operaio italiano, che provocò una separazione netta tra «il vecchio mondo» e «l’Italietta» riformista della corruzione, della degenerazione collaborazionista e servile in nome e per conto della classe dominante, del mantenimento dei suoi interessi economici, e una moderna visione realmente radicale della lotta di classe che poneva al centro dell’attenzione dei proletari il problema del potere. Ciò attraverso l’elaborazione di un’ideologia rivoluzionaria che fece larga presa sulle masse, creando così coscienza, laddove le condizioni socio-economiche si facevano più drammatiche per chi non possedeva null’altro che la propria forza lavoro.

Va detto, con un sentimento alternante tra amore e rabbia, che sia pure tra mille errori di teoria-prassi e clamorose insufficienze, fu la frazione sindacalista del P.S.I. a individuare e interpretare correttamente i bisogni del proletariato in rivolta e ad essere, contemporaneamente, la «…sana reazione alla degenerazione riformista» (Gramsci, La questione meridionale) [48]; ad essa infatti va il merito, ad esempio, del riscatto meridionale nelle lotte locali e negli scioperi generali, soprattutto nel periodo giolittiano. Determinante fu l’opera di penetrazione dei sindacalisti in vaste zone del centro-sud lasciate abbandonate dai socialisti riformisti, la cui presenza si limitava solo ad una propaganda elettorale del tutto generica ed estranea ai problemi reali dei lavoratori. Altrettanto determinante fu l’opera sindacal-rivoluzionaria di proselitismo, di direzione nell’organizzazione dei braccianti agricoli e d’influenza nell’associazionismo cooperativo del sud, che ebbe maggior rilievo in Puglia[49]con l’espressione del maggiore tasso di conflittualità. Giustamente Teodoro Monicelli scriveva sull’”Avanguardia socialista” che nella provincia di Foggia «…l’opera rivoluzionaria delle Camere del Lavoro e delle Leghe è perlomeno uguale all’opera delle organizzazioni dell’alta Italia»[50].

Ma fu nel nord agricolo e industriale, dove i rivoluzionari insieme a quote enormi di popolazione già cosciente della propria condizione guidate dalle CdL combatterono le loro maggiori battaglie, che si potè dimostrare al mondo intero che ribellarsi era giusto e che liberarsi dallo sfruttamento e dalla miseria era possibile.

Va detto, infine, ed è quello che più ci interessa, dato l’argomento di questo lavoro, che il sindacalismo rivoluzionario interpretò nel giusto modo la funzione dell’associazionismo operaio mettendo un punto fermo, come ostacolo invalicabile, alle teorie economiciste e subalterne dell’idea riformista di cooperazione: ovvero la cooperazione sociale non ha senso, anzi è dannosa, se non è finalizzata al conflitto di classe, se non è strettamente intrecciata con il comunalismo e le organizzazioni della resistenza.

Ora, perché il sindacalismo rivoluzionario, nella sua breve ma importante vita, dopo mille sconfitte “sul campo”, dopo essere stato abbandonato dalla classe scivolò verso una fine che la storia ci segnala come indegna divenendo, nel dopoguerra, affossatore di quella classe che prima invece aveva sostenuto con tanta determinazione?

Non è in questo lavoro che vogliamo dedicarci alla storiografia della “frazione rivoluzionaria” ma la passione politica ci porta, inevitabilmente, a scrivere almeno qualche riga.

Innanzitutto pare determinante la provenienza sociale dei maggiori ispiratori del movimento sindacalista, a cominciare da Arturo Labriola, poi Leoni, Olivetti, De Ambris, Mocchi, Corridoni, per citare quelli che ricorrono più sovente nei diversi lavori degli storici. Essi appartenevano al ceto medio, a quella piccola borghesia intellettuale, della quale esprimevano aspirazioni e velleità, che mal sopportava il “limbo” in cui era tenuta dalla società corrente in mano ad una grossa vecchia e ricca borghesia, ancora legata ai suoi feudi rurali e alla cultura preindustriale d’inizio ‘800, ma che deteneva saldamente il potere. Dalla difficoltà di inserirsi in un contesto socio-economico che la rifiutava, proveniva il suo velleitarismo rivoluzionario, l’antiparlamentarismo, l’antiburocratismo, la contrarietà ad ogni compromesso (ma non la negazione, guarda caso, del concetto di Stato), la rivendicazione della propria fetta di potere usando[51] il proletariato, visto che andava nella stessa direzione (ma con ben altre finalità), creandosi una “ideologia” adeguata allo scopo.

Questa piccola borghesia “arrabbiata” per quasi vent’anni si rese, unilateralmente, “compagna di strada” di quel proletariato la cui esigenza strutturale era, al contrario, di abbattere essa e tutto ciò che le stava intorno, Stato per primo. Ma come si è visto l’inconcludente rivoluzionarismo “fatal-catastrofista piccolo-borghese[52], in realtà, copriva la vocazione reazionaria, e quando, a tempo debito, nuove condizioni lo permisero, la “compagna di strada” mostrò la sua vera indole.

Fu infatti dal 1914, con il fallimento dell’Internazionale socialista e con alle spalle una serie interminabile di sconfitte (quella dello sciopero di Parma si rivelerà, questa sì, catastrofica negli anni a venire circa la loro credibilità) che i sindacalisti rivoluzionari si arroccarono nel settarismo.

Abbandonati dalla classe la quale rifluì gradualmente nel riformismo poiché priva di una guida realmente rivoluzionaria[53], col terrorismo di Stato che li perseguitava, i sindacalisti si avvicinarono sempre più, fino a farla propria, all’ideologia di settori “rivoluzionari” che però, questa volta, dimoravano all’interno di quella piccola-media borghesia dalla quale essi provenivano, di cui Mussolini e D’annunzio ne furono i neri messia. Ecco quindi l’abbandono del marxismo (benchè visto attraverso le revisioni soreliana per alcuni, bergsoniana per altri, prudoniana per altri ancora) verso posizioni via via estreme che comprendevano l’interventismo, il corporativismo, il nazionalismo esasperato, la retorica idealistico-estetizzante della «Patria», della «stirpe», del «superuomo», della «guerra rigeneratrice».

Non stupisce quindi che i “giovani arrabbiati”, il “gruppo dei professori” (come li irrideva Turati) non si saldarono mai alle masse in rivolta, non ne condivisero mai fino in fondo le sorti[54]; anzi, nei

momenti più critici in cui servì che essi si mettessero in gioco rischiando in proprio, mancarono clamorosamente, sia in senso politico che nella disponibilità personale[55]. Altrettanto clamorosamente si susseguirono errori politici nella conduzione delle lotte dovuti alla totale mancanza di una visione d’insieme che permettesse loro di procedere secondo una strategia realmente rivoluzionaria con passaggi tattici adeguati.

5. La cooperazione e le donne

Grande importanza ebbe la cooperazione sociale per le donne poiché essa contribuì, non solo alla loro presa di coscienza come classe sfruttata, ma anche come genere subalterno, quindi del loro doppio sfruttamento. Troviamo le prime Associazioni per sole donne sul finire del 1840, soprattutto in Piemonte dal momento che, essendo Torino la capitale del Regno, in quella regione dimorava la gran parte della nobiltà e dell'aristocrazia.

Si sa che i nobili sono d'animo sensibile cosicchè, se da una parte misero alla fame i contadini nei

latifondi e gli operai negli opifici, dall'altra, forse preoccupati per lo spettacolo esteticamente indecoroso che il degrado umano da loro causato portava nei pressi delle loro residenze, realizzarono le Associazioni femminili. Queste si preoccupavano di raccogliere le donne più disagiate, insegnare loro il cucito, la cucina, la conduzione della casa, le buone maniere e un minimo di istruzione. Rigorosamente apolitiche, queste Associazioni erano costituite da socie onorarie, dame dell'aristocrazia o quantomeno della buona borghesia. Non mancavano gli esponenti maschili che spesso dirigevano le Società e le rappresentavano ai congressi, dato che ai quei tempi il fatto che una donna, anche se di "alto rango", parlasse ad un pubblico veniva giudicata cosa sconveniente, impudica.

La presenza ai vertici di esponenti della nobiltà, aristocrazia, e grande borghesia rende ben conto dell'impronta paternalistico-assistenziale delle Associazioni Femminili; non erano infrequenti, tra l'altro, i casi in cui la presidenza onoraria veniva attribuita addirittura alla stessa Regina.

Ma sul finire degli anni '70 qualcosa iniziò a cambiare. La natura paternalistica e assistenziale delle Associazioni femminili cominciò ad incrinarsi sotto la spinta delle idealità socialiste e delle lotte nelle campagne in favore del solidarismo di resistenza, dell'emancipazionismo, dell'organizzazione del conflitto contro quella stessa nobiltà e borghesia che a quelle Associazioni avevano dato vita. Il fenomeno fu particolarmente evidente in Piemonte e in Lombardia grazie anche alla infaticabile attività, a Milano, di Anna Maria Mozzoni, fondatrice, nel 1881, della Lega promotrice degli interessi femminili.[56]

Per quanto riguarda le S.M.S. l'ingresso delle donne non fu per nulla facile: erano impiegate in maggioranza nel settore tessile lavorando più degli uomini, in condizioni ambientali più disagiate e malsane e per salari irrisori. Fu quindi ovvia la loro sempre più pressante richiesta di adesione alle Società, ma il loro ingresso fu ostacolato dagli uomini i quali ribattevano che le donne, percependo salari minori non erano in grado di pagare gli stessi contributi dei lavoratori, inoltre si ammalavano molto più spesso dei loro colleghi. Infatti, si registra che in molte S.M.S. le donne pagavano quote associative superiori a quelle degli uomini.[57]

Questa discriminazione formata da una mistura di abissale ignoranza, ristrettezza mentale e timore di concorrenza(!)[58]determinò il fiorire di numerose Società cooperative femminili gestite e dirette esclusivamente da donne. E sta proprio in questo passaggio la migliore testimonianza di come le donne seppero non solo anticipare spesso gli uomini nell'acquisire coscienza di classe, ma anche unire questa coscienza a quella di genere. Più oltre vedremo come le due cose insieme aumentarono di intensità nella misura in cui più intense si fecero le lotte, soprattutto nelle campagne. Esemplare fu la lotta delle "trecciaiole" che provocarono seri disordini il 15 maggio 1896 a Brozzi, a S. Donnino e a Signa assaltando i carretti dei fattorini che speculavano sul loro prodotto al momento della consegna al commerciante. In seguito a queste lotte, già dal giugno seguente, sorsero in tutta la Toscana le prime cooperative delle lavoratrici della paglia.[59]

Intanto, sul versante delle attività di promozione culturale e sociale, la maggior parte delle Società femminili contribuirono all'istruzione delle socie organizzando ed istituendo biblioteche circolanti, scuole elementari e professionali, serali e festive.

Altre Associazioni organizzarono al loro interno (una minoranza) istituzioni cooperative di credito, di consumo e di produzione; altre ancora non possedevano un magazzino di previdenza, ma contribuivano, versando una somma, all'impianto del magazzino alimentare delle Società Operaie maschili di cui potevano servirsi liberamente.

Di sicuro più avanti, nel 1900, le lotte delle donne riunite in associazioni cooperative per perseguire i loro interessi, dopo aver spezzato la cappa paternalistica dei "cooperatori maschi", svilupparono non poco i pregiudizi antifemministi del nascente movimento sindacale preoccupato di non poter controllare, attraverso le proprie logiche riformistiche, la spinta rivoluzionaria delle lavoratrici.[60]

Non v'è dubbio che la cooperazione femminile, ma ancora di più le Leghe di resistenza delle donne nelle campagne e nelle fabbriche, ebbero un ruolo fondamentale nel formare nuove coscienze critiche e di genere la cui radicalità crebbe in modo direttamente proporzionale all'intensità dello scontro di classe in atto. E' il caso delle Leghe delle mondine quello che appare come più emblematico di una formazione di coscienza di classe che si "specializza" nella produzione di soggettività femminista.

La coltivazione del riso, dalla fine del 1800, anche se a fasi alterne dovute alle variazioni del mercato provocate dalle massicce importazioni, occupava in Italia una buona percentuale della produzione agricola complessiva. Le coltivazioni più intensive si trovavano, anche per le caratteristiche naturali favorevoli, nella Padana lungo i territori attraversati dal Po. Dal vercellese al rovigotto al ravennate le risaie erano sparse a macchie di leopardo laddove i lavori di bonifica delle zone umide erano stati convertiti a questa coltivazione. Il lavoro nei campi allagati, a quei tempi privo di meccanizzazione, prevedeva l'impiego di sole donne poiché considerato troppo faticoso, malsano e mal retribuito dagli uomini.[61]

Tralasciamo le lotte delle mondine, la descrizione degli episodi più significativi, le vittime in termini di uccise, ferite e arrestate, per mano dei reparti di bersaglieri, dei carabinieri e polizia. Esistono già numerosi testi sull'argomento che affrontano il problema ben più compiutamente di quel che saremmo capaci di fare noi.

Ciò che la storiografia non dice di queste donne è come esse imposero una trasformazione ed una rottura importante nel mondo sociale e culturale contadino.

Nei periodi di lavoro le mondine lasciavano le loro case e le abituali occupazioni per raggiungere le risaie. Provenendo dalle provincie del nord si radunavano numerose sui luoghi di coltivazione allargando così il loro orizzonte al di là delle costrizioni spazio-temporali della famiglia. Esse passavano insieme, giorno e notte, tutto il periodo della monda ed erano costrette ad abbandonare i dialetti per intendersi allargando così anche gli orizzonti culturali. Venendo a contatto con donne provenienti da altre esperienze veniva quindi socializzata la coscienza individualmente acquisita.

La coscienza collettiva si trasformò in lotta di classe per le condizioni proibitive del lavoro e per i salari da fame. Le Leghe di resistenza delle mondine furono gli organismi unitari d'organizzazione delle lotte che, in quanto formati da donne, erano scarsamente controllabili da sindacalisti, riformisti e affini. Questo fece sì che le donne delle risaie, libere dai lacci famigliari, clericali e partitici, oltre agli scioperi autonomi più vasti e alle forme di lotta più radicali della storia del movimento operaio che fecero piegare la testa agli agrari conquistando così importanti miglioramenti, diedero il via alla conquista della coscienza di genere. Con il mutualismo, le lotte, la vita in comune, la risoluzione collettiva dei problemi quotidiani le mondine si costruirono, giorno dopo giorno, una coscienza di classe, un'intelligenza collettiva autonoma che le portò ad imporre la negazione della famiglia patriarcale e un ruolo non più subalterno, né in famiglia né nella società. Non a caso la mondina veniva considerata, dalla mentalità maschile del tempo, una donna "facile", "disinvolta", "poco per bene", ma allo stesso tempo temuta dagli agrari e rispettata nel nucleo famigliare proprio per l'autonomia che si era conquistata.

Senza dubbio il caso delle mondine costituì una "anomalia" all'interno stesso del corpo di classe, ma soprattutto nella cooperazione in quanto esse, pur traendo dalla propria specificità la forza contrattuale e una coscienza duplice che le portò ad elaborare un pensiero autonomo, non caddero mai nel corporativismo. Al contrario, pur facendo della loro Lega la base associativa per l'organizzazione logistica delle lotte, per la riproduzione di coscienza, per la difesa dei propri interessi specifici, furono sempre interne alle lotte generali del proletariato nella cooperazione, nella resistenza e nella solidarietà con tutte le altre categorie di sfruttati.

6. Fine di un sogno: dai lacci socialdemocratici al cappio fascista

All'ondata rivoluzionaria del 1897-'98, fallita a Milano grazie all'immancabile collaborazionismo dei socialisti di FilippoTurati[62] e alle cannonate del Gen. Fiorenzo Bava Beccaris, seguì la spietata repressione del governo Crispi. Quest'ultimo, avendo individuato nelle S.M.S. e nelle cooperative un formidabile generatore di soggettività rivoluzionaria, centri di organizzazione tendenzialmente autonoma e di resistenza operaia, quando non fu efficace il sabotaggio dei dirigenti socialisti, inviò prefetti e carabinieri per lo scioglimento coatto delle Società che più si erano distinte per la loro organicità al movimento insurrezionale di quel biennio.[63] Inoltre, rilevante fu il numero degli arresti di dirigenti e soci di punta e folte le schiere di esuli in Svizzera per evitare il carcere. Il governo Crispi, per non lasciare nulla di intentato, fece sciogliere anche numerose cooperative ad ispirazione liberale e cattolica. Fu così che queste, invece di prendere in esame la politica repressiva del governo, additarono le cooperative a guida socialista e il loro legame con gli organismi operai in lotta come responsabili della crisi dell'associazionismo.

Di fatto, il cooperativismo "moderato" colse l'occasione per rilanciare il legalitarismo interclassista in funzione antisocialista. Richiamando una pretesa natura puramente commerciale della cooperazione, come autodifesa, e i propri meriti di pacificazione sociale ai quali, del resto, la borghesia stessa diede riconoscimento, cercarono di imprimere una svolta all'interno della Lega, finalizzata al contenimento dell'espansione dell'associazionismo di sinistra.

Al contrario di ciò che avrebbe dovuto suggerire una logica rivoluzionaria in quel caso, i dirigenti socialisti, coerenti fino in fondo all'agire legalitario-collaborazionista, dopo la sconfitta operaia e contadina del '98, oltre a piagnucolare presso i tribunali locali per la riapertura delle cooperative sciolte dai prefetti asserendo l'illegalità (!) del provvedimento in base all'ordinamento governativo sull'associazionismo, pensarono bene che sarebbe stato più conveniente per la cooperazione prestare più interesse alle vicende governative affermando il concetto di "inscindibilità tra sviluppo dell'associazionismo e salvaguardia delle condizioni generali delle libertà democratiche". Vale a dire che si doveva avere un dialogo più stretto con i gangli amministrativi per scongiurare altre derive militariste come soluzione dei conflitti sociali.

Fu così che socialisti, liberali e cattolici lanciarono la loro Lega nazionale delle cooperative nella "lotta per la democratizzazione degli organi dello Stato", che tradotto sarebbe: coogestione politica ed economica della cooperazione sociale tra Lega e Stato. Fu sempre così che a quasi vent'anni di distanza dall'esperienza comunalistica del Costa si ricominciò a parlare di nessi amministrativi ma in termini di municipalismo.[64] «Erano proprio i cooperatori a delineare un programma amministrativo di chiara ispirazione democratica, imperniato sulla richiesta della riforma delle imposte comunali, del riordinamento degli uffici, del sollecito riscatto dei servizi pubblici delle imprese private [la municipalizzazione dei trasporti cittadini, gas, luce acqua]…della partecipazione di rappresentanze delle organizzazioni operaie nelle varie commissioni, della promozione delle cooperative di consumo [ecc.].».[65]

Ebbe inizio così, in una condizione di terrore, con centinaia di cooperative ancora chiuse, con i morti di Bava Beccaris appena sepolti, con l'apporto fondamentale dei socialisti, il lento declino in cui la cooperazione prese la via definitiva del riformismo (la coogestione di cui sopra), maturando in sede locale ciò che ebbe ulteriore sviluppo in sede nazionale dal 1900 con Giolitti. Infatti, la politica sociale giolittiana favorì l'approvazione di ben dodici leggi in favore della cooperazione come premio di fedeltà alle Istituzioni dei socialdemocratici che a quell'epoca, sfruttando il disorientamento dei proletari sconfitti dal terrorismo di Stato e il proprio tradimento, controllavano ormai gran parte del movimento cooperativo.[66]

Giunti a questo punto abbiamo davanti a noi ancora circa venticinque anni di storia della cooperazione di "sinistra" ormai apertamente fagocitata e diretta dal P.S.I.. Se negli anni passati, nelle S.M.S., nelle cooperative e nelle Leghe di resistenza, prevalse la spinta rivoluzionaria ad opera dei quadri di base, ora esse sono ormai completamente imbrigliate dai funzionari locali del Partito, date le disposizioni del XI congresso. D'ora in poi tutto si fa inevitabilmente prevedibile: il processo di sussunzione capitalistica del movimento cooperativo italiano, con la politica giolittiana alla quale il P.S.I. è organico, si completa e diventa un dato di fatto.

Certo non mancheranno episodi di resistenza anche dura e di solidarietà con gli organismi operai in lotta (come vedremo), ma, e ovviamente non solo nella cooperazione, ogni slancio rivoluzionario della classe verrà scientificamente fatto fallire dalle élite dirigenziali, nell'ordine: del P.S.I., del sindacalismo rivoluzionario, del P.C.d'I. in un tragico gioco delle parti. L'elite, formata da una casta ristretta di intellettuali proveniente dalla borghesia illuminata e democratica che non sarà mai «organica alla classe» (Gramsci), orienta le lotte dei proletari in termini di dirigenza politica, vuole il suo Stato più umano e usa il linguaggio rivoluzionario come specchietto per le allodole; il proletariato, al contrario, quello Stato vuole abbattere e nel conflitto di classe prefigura, nell'instaurazione di una nuova civiltà, la fine della dialettica fra lavoro e capitale.

Prima dell'avvento del fascismo la cooperazione sociale attraversò ancora, insieme alle organizzazioni operaie e contadine, tre momenti storici di carattere insurrezionale: i grandi scioperi generali nazionali del 1904 e del 1907-8,[67] la "settimana rossa" nel '14 e il "biennio rosso" con l'occupazione armata delle fabbriche nel '19-'20.

Pur tuttavia fino alla fine rimase aperta la contraddizione che caratterizzò il movimento cooperativo di sinistra: la componente di base, formata dai soci contadini e operai, soprattutto nei piccoli centri agricoli e nelle città con grandi fabbriche, conservò la propria spinta sovversiva supportando organicamente la resistenza proletaria nelle lotte; mentre la dirigenza socialista (nella Lega naz. delle coop.), formata da borghesi collusi con lo Stato, sabotava scientificamente ogni tentativo rivoluzionario dall'interno, per conservare la propria classe e gli interessi di quest'ultima. Paradigmatico, a tal proposito, fu il comportamento della Lega di fronte alla guerra in Libia. Consapevole di quanto fosse importante, per la borghesia imprenditoriale cercare nuovi mercati in quel momento di forte crisi economica interna, non prese mai una posizione di netto rifiuto dell'imperialismo, ma sostanzialmente di accettazione del fatto compiuto e di compromesso.[68] Se la posizione della Lega sulla colonizzazione della Tripolitania e Cirenaica non fu addirittura interventista lo si dovette al fatto che l'associazionismo del nord-Italia, e in modo radicale quello emiliano-romagnolo, fu nettamente contrario. Diversamente, buona parte della cooperazione del sud vide, nelle nuove regioni depredate agli indigeni, la terra promessa riscuotendo la benevolenza di Giolitti e dei socialisti riformisti Bonomi e Bissolati. Infatti, un caso fra tanti, il Sindacato siciliano delle cooperative pescherecce fu incoraggiato dal Governo e finanziato da diverse Casse di Risparmio.

All'uscita dalla Grande Guerra l'Italia si ritrovò con un processo inflazionistico galoppante, dovuto alle gigantesche spese belliche sostenute, che portò l'indice generale dei prezzi a livelli insostenibili. Non potendo la riconversione dell'industria bellica riassorbire la gran massa di forza lavoro ritornata dal fronte ed avendo gli Stati Uniti bloccato l'immigrazione, il numero di disoccupati lievitò a oltre due milioni.

Esplose di nuovo il movimento di massa nelle città e nelle campagne, ma questa volta con un grado di coscienza più alto. Sviluppato dalle sofferenze della guerra e dalla vittoria di Lenin in Russia, il sentimento rivoluzionario non fu più patrimonio solo dei militanti, ma investì ampi settori della popolazione. Questa volta la lotta fu apertamente, coscientemente, per l'abbattimento dello Stato. Il "biennio rosso" fu, senza dubbio, il momento insurrezionale più maturo e consapevole della storia del nostro paese. E lo testimonia la comparsa, per la prima volta, di organismi operai e contadini armati. Durante le occupazioni delle fabbriche, ad opera dei Consigli Operai in armi, imperversarono in diverse città le "Guardie Rosse" che diressero gli espropri ai magazzini alimentari dei privati nel corso dei moti contro il caroviveri. Quello che non si poté distribuire subito alla popolazione veniva portato coi camion (anch'essi espropriati) alle cooperative e distribuito successivamente. Sorgono i "Soviet annonari". Gli scontri armati fra "Guardie Rosse", che sorvegliavano l'esterno delle fabbriche, e forze dell'ordine furono frequenti. Il ruolo fondamentale delle cooperative di città nell'occupazione delle fabbriche è già stato descritto nel commento al punto 2 della nota 4.

Non diversamente andò nelle campagne (con un drammatico distacco dalle lotte operaie in città che non venne mai colmato e che fu uno dei motivi fondamentali della sconfitta generale): al sud, con l'importante apporto delle cooperative rosse, i contadini poveri e i braccianti occuparono le terre scontrandosi con l'esercito inviato a difesa del latifondo; al nord, in Emilia Romagna imperversò il fenomeno del "Galletto Rosso"[69], nel cremonese nacquero i "Consigli di Cascina" che occuparono i fondi ed operarono la gestione collettiva. Ovunque, con punte di massima radicalità nella Padana (che costarono decine di morti), ci si scontrò con la forza pubblica per avere sostanziosi aumenti salariali e l'imponibile di manodopera (fissazione di un minimo di manodopera obbligatoria a carico dei proprietari per ogni unità di superficie). Anche qui il ruolo delle cooperative di consumo e di resistenza, soprattutto negli scioperi ad oltranza, fu strategico e vitale.

Non vorremmo far perdere tempo a chi legge indagando sui responsabili del fallimento dell'insurrezione proletaria del '19-'20 poiché, dati gli avvenimenti precedenti, ci appare evidente (ma per chi vuole, al riguardo, il Del Carria né da una cronaca dettagliatissima e, a nostro avviso, una corretta valutazione politica[70]). Vorremmo chiudere questo episodio riportando, sembra quasi una beffa, il titolo di un articolo che apparve sul quotidiano "Il Tempo" del 3 novembre 1921: "Giolitti propone agli operai della FIAT di assumere la gestione dell'azienda in forma cooperativa."[71]

I primi episodi di aggressioni fasciste alle cooperative si ebbero già durante il biennio come annuncio dell'intensificazione geometrica che si ebbe dopo le elezioni amministrative del 1920: nella primavera del '21 oltre 150 cooperative risultavano saccheggiate e distrutte. Le zone più colpite, in particolare, furono il ferrarese, il mantovano, il rovigotto, il reggiano, il bolognese, il milanese, poi la Puglia e la Sicilia. Furono colpite sistematicamente per prime le Associazioni rurali di resistenza e consumo poi quelle cittadine.[72]

Come reagì la Lega nazionale delle cooperative diretta dalla segreteria Vergnanini e in particolare la componente socialista (maggioritaria)? Ben lontani dal comprendere che un iniziale manipolo di criminali, foraggiati dagli agrari, si stava trasformando con grande rapidità in un polo di aggregazione politica, con obiettivo la disarticolazione del movimento cooperativo in quanto catalizzatore di forze tendenzialmente rivoluzionarie, e infine la presa del potere,[73] trattò la questione come in campagna si faceva contro i rischi inevitabili della grandine o delle inondazioni: la Lega organizzò «…una cassa mutua di assicurazione obbligatoria, con capitale iniziale ed un funzionamento speciale allo scopo di concorrere a facilitare l'opera di restaurazione delle varie cooperative [distrutte], indipendentemente dalle rivalse per indennità contro i responsabili [!].»[74] Quest'ultima ridicolaggine farebbe sorgere una certa ilarità se non fosse per le centinaia di morti, di arresti e di distruzioni che provocò il descritto approccio della Lega, ma soprattutto dei socialisti, al problema così come si dava con eclatante chiarezza fin dal '20-'21. Chiarezza che invece i soci di base avevano ben acquisito visto che (come testimoniano i bollettini governativi, delle questure e le cronache dei giornali del tempo), soprattutto nelle campagne, spesso difesero le loro cooperative, armi alla mano, creando il panico tra gli squadristi.

Così, mentre i socialisti, come allo scoppio della guerra di Libia, si arroccarono sull'attendismo sperando che la tempesta passasse in fretta; tra l'affidamento ai propri deputati di istanze al ministro degli interni per il ritorno alla legalità e il richiamo ai cooperatori a "non reagire alle provocazioni fasciste", cadevano, disarmati dai loro dirigenti, gli ultimi bastioni della cooperazione rossa come la Federazione pavese delle cooperative agricole, il Consorzio cooperativo di consumo di Mantova, le Cooperative di Molinella, l'Unione edilizia di Roma. Con un decreto ministeriale venivano eliminati i rappresentanti delle cooperative nel c.d.a. dell'Istituto di credito per la cooperazione e venivano commissariati colossi come l'Umanitaria e l'Unione cooperativa di Milano.[75]

Liquidati gli ultimi piagnistei dei dirigenti socialisti, vinta nel sangue l'ultima flebile resistenza della base, con decreto prefettizio, la Lega nazionale delle cooperative fu sciolta. Il R.D. n° 2228 del 30 dicembre 1926 istituiva l'Ente Nazionale per la cooperazione con il quale il fascismo, facendo propria l'istanza cooperativistica, consolidò la propria base di massa.[76]

7. Neomutualismo e neocomunalismo: preludi d'alterità costituente?

Riassumendo brevemente, la nostra analisi porta a comprendere come il mutualismo prima, le cooperative e le leghe di resistenza poi, abbiano svolto nella classe un fondamentale processo di autoriconoscimento e ricomposizione. Abbiamo visto come questo processo fosse in perfetta dialettica con le lotte: più esso procedeva, più le lotte si radicalizzavano. Più il processo riempiva di senso i vuoti della coscienza, più le lotte esprimevano pensiero autonomo antagonista quindi organizzazione di contropotere tesa, non all'ammorbidimento degli effetti cioè le riforme (come volevano i socialdemocratici), ma all'abbattimento della causa cioè del capitale monopolistico. Sul fallimento e la sconfitta delle lotte proletarie di quel periodo storico ci pare di aver dato sufficienti elementi nonché imput per l'approfondimento degli stessi.

Abbiamo preso in esame il mutualismo in Italia nel periodo delle sue origini, che va dal 1854 al 1925, poichè lo riteniamo fondamentale per la comprensione delle origini della classe.[77]

Lo abbiamo fatto fornendo solo una parte, e in modo sommario, dei dati a nostra disposizione poiché l'obiettivo di questo lavoro non è la ricostruzione storica, ma solo la proposta di inizio di una riflessione critica dalla quale poter fare scaturire domande le cui risposte possano, nella materialità dell'azione politica, portarci a prefigurare nuovi conflitti e la conseguente fondazione di percorsi costituenti.

Se è vero che il paradigma postfordista della produzione capitalistica[78], adeguando i cicli della produzione alle nuove regole del mercato globalizzato, ha abolito la centralità operaia istituendo nuove figure di sfruttati in concorrenza fra loro; se è vero che questo processo, in seguito alla molecolarizzazione del lavoro vivo, ha bloccato la produzione di soggettività antagonista e messo a valore la cooperazione sociale tra i soggetti produttivi, come risultante della centralità, negli attuali meccanismi dell'accumulazione capitalistica, dell'intellettualità di massa e del lavoro immateriale; se è vero che in seguito a ciò non è più il tempo materialmente costretto alla mansione lavorativa dell'individuo, ma il suo intero tempo di vita ad essere messo a valore, dovere del pensiero critico è tentare di capire come e quanto sia possibile fondare, per poi verificarli soggettivamente nella pratica politica, percorsi ricompositivi finalizzati all'apertura di nuovi conflitti con obiettivo strategico la fine della dialettica tra lavoro e capitale.

In quest'ottica, adeguando il metodo di analisi al continuo evolversi della tendenza capitalistica e indagando rigorosamente ogni manifestazione di nuove istanze di liberazione, ci siamo uniti, senza riserva alcuna, a chi sostiene la parola d'ordine del Reddito di Cittadinanza universale nella sua accezione di strumento di ricomposizione di classe, di reddito sganciato dalla prestazione lavorativa, di emancipazione della cooperazione produttiva, di sottrazione intraprendente al lavoro comandato, di equa redistribuzione della ricchezza socialmente prodotta e di prefigurazione della civiltà del non-lavoro.

Ci chiediamo però se a questo pur formidabile strumento di emancipazione sia possibile affiancarne altri con eguale capacità di creare immaginario e senso comune e, al fine, farli interagire completandosi l'un l'altro. Ci chiediamo ad esempio se sia utile tentare una ricontestualizzazione del mutualismo e della cooperazione alla luce di una nuova storiografia di classe e alla luce degli affascinanti significati, costitutivi di coscienza autonoma e di conflitto, ma allo stesso tempo sconosciuti che da questa esperienza tendenzialmente rivoluzionaria (nel suo primo periodo storico) possiamo ancora estrarre.

E' vero, non si possono fare parallelismi, ma a ben guardare si potrebbero trovare, paradossalmente, alcune singolari corrispondenze tra lo stato della classe, poniamo, nel 1850, e oggi (con evidente riferimento al lavoro autonomo di seconda generazione, al popolo delle partite IVA, ai lavoratori delle subfoniture, a tutte quelle individualità del lavoro eterodiretto che vivono però l'illusione di fare, prima o poi, i soldi): in ambedue i casi ci troviamo di fronte ad una moltitudine di individui non coscienti come classe subalterna sfruttata. Costretti dal bisogno, ingannati dal condizionamento sociale del proprio tempo, accettano supinamente le regole schiavistiche imposte loro dal mercato capitalistico il quale non ha altro scopo che la massima estrazione di plusvalore ottenuta con il massimo sfruttamento della forza lavoro.

Come abbiamo già visto, la moltitudine di metà '800 trova nelle associazioni mutualistiche la sua prima forma di autoriconoscimento come classe; più tardi, con le cooperative di lavoro e consumo, tenta di svincolarsi dal mercato capitalistico. Più avanti ancora, con le Leghe di resistenza, diventa soggettività politica: l'attacco è alla borghesia, l'obiettivo è la presa del potere.

La moltitudine del 2000, i nuovi schiavi dell'intellettualità-massa; quale il percorso? Quali gli strumenti che porteranno al proprio autoriconoscimento come classe e alla ricomposizione? Quali le forme adeguate di cui si doteranno per una conflittualità nuova e radicale?

Mai come ora la crisi seguita alla rottura della dialettica - lotte operaie motore dello sviluppo capitalistico - è apparsa in tutta la sua evidenza rendendo il capitale puro comando sulla ricchezza socialmente prodotta. Sempre più esterno e parassitario alla produzione esso permane come vincolo giuridico. Leggendo la tendenza, vediamo gran parte dell'intellettualità-massa, nei processi di produzione postfordista, sostituire i ruoli e le funzioni d'impresa che prima erano del capitale ed esercitarle, oltre che su se stessa, sul resto del lavoro materiale e immateriale: «Dentro la sussunzione scientifica del lavoro produttivo, dentro la crescente astrazione e socializzazione della produzione, la forma lavoro postfordista è sempre più cooperante e autonoma. Autonomia e cooperazione significano: la potenza imprenditoriale del lavoro produttivo è ormai completamente nelle mani del proletariato postfordista.» (A. Negri).

Ma contemporaneamente osserviamo che in seguito all'esternità e alla parassitarietà capitalistica, all'interno di questa crisi, vengono a crearsi, oggettivamente, tutte le condizioni in termini di potenzialità rivoluzionaria per una radicale ridefinizione del rapporto lavoro vivo-capitale, poiché se la cooperazione sociale produttiva, con un esodo intraprendente,[79] si sottraesse alle attuali modalità del ciclo produttivo cesserebbe di produrre plusvalore. Potrebbe dare, invece, massimo dispiegamento al suo enorme potenziale ricompositivo: valorizzazione in senso comunista del general intellect riappropriato, prefigurazione di una civiltà "altra" fondata sull'autogestione della macchina produttiva sociale e dei nessi amministrativi e su un processo fondativo in continuo divenire.

Paradossalmente vediamo il lavoro vivo generare grande capacità di cooperazione sociale produttiva (totalmente sussunta) come funzione vitale dell'attuale ciclo di produzione delle merci, ma incapacità di autodeterminarsi politicamente quindi di cogliere e amministrare, per proprio tornaconto, come classe egemone solidale, la congiuntura favorevole che si è venuta a determinare.

Appare quindi più che evidente che se pensiamo alla fuoriuscita dal circuito della valorizzazione capitalistica della cooperazione sociale produttiva, alla riappropriazione collettiva della produzione sociale, al general intellect come frutto della socializzazione del lavoro vivo affrancato dalla espropriazione capitalistica e dalla sua funzione strategica nello sfruttamento capitalistico del lavoro, non possiamo non pensare ai soggetti interni a questo processo come agli attori di un movimento dell'autorganizzazione che generi coscienza di classe, soggettività politica, pensiero autonomo in rete.

Noi, naturalmente, non abbiamo ricette miracolose da proporre, ma solo elementi di riflessione e di ricerca da sottoporre all'intelligenza collettiva: pensiamo a quali tattiche articolare, tutte interne ad una più ampia strategia politica che già si è descritta, che inneschino processi generali, di ampio respiro, tesi alla ripresa della ri/produzione della soggettività politica.

Vogliamo quindi capire se è possibile riattualizzare, reinventare o comunque intravedere nelle forme di società solidali e di lavoro associato opportunamente riadeguate all'oggi, un altro potente strumento finalizzato al disvelamento di embrioni di soggettività cheinneschi un processo il quale, partendo dalla socializzazione delle esperienze individuali, costruisca e sedimenti lungo il suo percorso: 1) ricomposizione di classe e produzione di pensiero critico autonomo in rete; 2) capacità, attraverso il conflitto, di sottrarre la cooperazione sociale produttiva, lavoro vivo, alla sussunzione formale e reale capitalistica; 3) attivazione dell'unione di saperi, competenze e attitudini in una logica autogestionaria e d'autorganizzazione che trasformi in potenza costituente[80] aggregati sociali, che inevitabilmente andrebbero formandosi, in grado di autoamministrarsi con forme radicalmente innovative di governo dal basso (Soviet dell'intellettualità-massa)[81] sottraendosi così concretamente allo Stato, in cui creare e sperimentare forme libere di riproduzione della vita; 4) capacità di produzione di progettualità politiche autonome ri/generatrici di soggettività incompatibili con il comando capitalistico e il suo Stato.

Se pensiamo al lavoratore autonomo posfordista e postwelfarista comprendiamo immediatamente come esso sia privo delle più elementari forme di copertura sociale oltrechè di rappresentanza per la difesa dei diritti, diversamente dal lavoratore dipendente.

Aldo Bonomi, in una conferenza a Bologna il 23 settembre '98, in un passaggio in cui parlava di embrionali episodi di cooperazione solidale da promuovere nelle nuove forme del lavoro autonomo, esemplificava: «…se, poniamo, 40 partite IVA impegnate in un comparto produttivo esternalizzato di una fabbrica, invece di versare individualmente i contributi ad un'Assicurazione per garantirsi un indennizzo in caso di infortunio o malattia, lo facessero collettivamente presso un unico Istituto, sicuramente spunterebbero un prezzo minore del premio con buon vantaggio per tutti.».

Vero, diciamo noi, ma non ci accontentiamo, perciò rilanciamo: e se le partite IVA invece di 40 fossero 4000? Se fossero impegnate, invece che in una sola impresa, in diverse imprese di segmenti produttivi diversi esternalizzate e no localizzate nella tal regione? Se invece di rivolgersi collettivamente ad un Istituto privato lo facessero presso la Società di Mutuo Soccorso da loro stesse creata? Ancora di più: se queste 4000 individualità, in seguito, si riunissero in Società Cooperative? A prescindere dal vantaggioso interesse economico immediato, e già la prospettiva di questo dovrebbe essere un buon motivo iniziale che potrebbe spingere le individualità a cooperare, è evidente che si innescherebbe un circuito di soggettivazione, poiché le motivazioni che le hanno rese ora singolarità cooperanti dovrebbero radicalizzarsi fino a renderle coscienti di sé come classe sfruttata, quindi coscienza collettiva capace di creare organizzazione e pensiero autonomo in senso antagonista.

Ma, a questo punto, non v'è più soluzione di continuità poiché su tale precedente potrebbero sorgere numerose altre S.M.S e cooperative in qualsiasi segmento della produzione in ogni regione e costituirsi in rete solidale.

Potremmo ipotizzare anche una rete solidale di S.M.S., le quali non avendo scopi di lucro, con il surplus di denaro risultante dal non immediato utilizzo nel comparto assicurativo (o per altri meccanismi propri) potrebbero finanziare progetti culturali o produttivi sociali (no profit) a livello locale e nazionale per (anche) la ri/produzione di soggettività politiche antagoniste.

Uno di questi, il primo che ci viene in mente, potrebbe essere uno spazio pubblico non statuale deputato alla libera formazione e allo sviluppo del pensiero critico come i Licei delle Scienze Sociali e le Università delle Scienze Sociali.[82]

Potremmo pensare alla conquista dei nessi amministrativi come condizione sine qua non perché il processo di cui si parla abbia la sua massima accelerazione nel sottrarre la cooperazione sociale produttiva, il lavoro vivo, la produzione sociale, alla valorizzazione capitalistica. Potremmo pensare al massimo dispiegamento delle potenzialità costituenti dell'autorganizzazione e dell'autovalorizzazione per la costruzione di nuovi potenti rapporti di forza che vadano a scardinare gli attuali meccanismi di governo locale entrandoci, imponendo così una serie di riforme dal basso che vadano a prefigurare una definitiva rottura con il sistema predatorio, clientelare e privatistico del ceto politico che attualmente governa i nostri Comuni.

Defiscalizzazione dell'associazionismo produttivo e abolizione degli appalti pubblici in favore esclusivo di cooperative già costituite e da costituirsi; ridefinizione radicale del rapporto tra servizi e diritti negati come quelli inerenti la casa, la gratuità dell'istruzione, della sanità, degli asili nido; blocco immediato della privatizzazione dei servizi e dei beni comunali; assunzione, da parte del Comune delle assicurazioni (sugli immobili, sulla vita ecc.) come uno tra i diversi metodi di autofinanziamento. Queste non sono altro che alcune di mille anticipazioni che si potrebbero fare e che, in parte, abbiamo già visto tra le note numerate di questo lavoro. Ma anche se potrà apparire paradossale ci ritroviamo nella condizione in cui l'imposizione di alcuni di quei profondi cambiamenti, che segnarono l'esperienza comunalista di fine '800, ancora oggi assumono un carattere rivoluzionario e si rendono di nuovo necessari poiché si tratta di riforme radicali e dal basso, contropotere territoriale, giusta redistribuzione di reddito sociale sotto forma di servizi e prefigurazione di una nuova civiltà. Diritti conquistati con un duro conflitto di classe costato molte centinaia di vite e di secoli di carcere. Questi diritti ci sono stati tolti nel corso del tempo a causa delle politiche della borghesia imprenditoriale che di volta in volta indossava la maschera da dirigente socialista, sindacalrivoluzionario, pciista, e quant'altro.

Ed è con la consapevolezza che si deve partire dal presupposto che non si tratta certo di tornare banalmente al passato, ma, ben consci che non si tratterà di un "pranzo di gala", dobbiamo organizzare l'uscita di massa dalla "miseria del presente" per costruire altrove la "ricchezza del possibile", dando inizio ora ad un processo costituente in continuo divenire generatore del conflitto permanente, come prefigurazione della civiltà del non lavoro, dell'era della democrazia di base non rappresentativa, del sovietismo di massa, della valorizzazione in senso comunista del lavoro sempre più sottratto alla sussunzione capitalistica come attività libera e creativa della cooperazione sociale produttiva.

 

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