Per un’analisi delle culture antagoniste. Considerazioni introduttive sul “caso” del ’77

di DANILO MARISCALCO

Ogni traccia di iniziativa autonoma da parte dei gruppi subalterni dovrebbe [...] essere di valore inestimabile per lo storico integrale.

Antonio Gramsci

1. “Stracci e rifiuti”

La parzialità caratterizzante ogni esposizione di singoli eventi del processo storico potrebbe essere considerata, nel caso dei gruppi sociali subalterni, una forma di rappresentazione corrispondente alla vicenda, sempre “disgregata ed episodica”^[1], dei soggetti indagati: tale frammentarietà storica, determinata dall’iniziativa che le classi dominanti oppongono alla tendenza all’unificazione dei gruppi sui quali esse esercitano il dominio, secondo Antonio Gramsci impone allo studioso un’accumulazione “molto grande di materiali spesso difficili da raccogliere”^[2]. La produzione culturale del “movimento del ’77”, a un’analisi che non sia finalizzata alla mera ricognizione quantitativa delle testimonianze materiali e immateriali, sembra offrire oggetti significativi di una tendenza sociale: significativi nella misura in cui essi hanno “fatto presa”^[3] in un recente passato che, parafrasando Benjamin, sembra intrattenere una “intesa segreta” con il nostro presente^[4]. Le qualità specifiche di quella esperienza, alle quali il presente lavoro forse aprirà spazi di affioramento, possono essere individuate in un’indagine che consideri alcuni suggerimenti metodologici gramsciani:

“Bisogna [...] studiare: 1) il formarsi obbiettivo dei gruppi sociali subalterni, per lo sviluppo e i rivolgimenti che si verificano nel mondo della produzione economica, la loro diffusione quantitativa e la loro origine da gruppi sociali preesistenti, di cui conservano per un certo tempo la mentalità, l’ideologia e i fini; 2) il loro aderire attivamente o passivamente alle formazioni politiche dominanti, i tentativi di influire sui programmi di queste formazioni per imporre rivendicazioni proprie e le conseguenze che tali tentativi hanno nel determinare processi di decomposizione e di rinnovamento o di neoformazione; 3) la nascita di partiti nuovi dei gruppi dominanti per mantenere il consenso e il controllo dei gruppi subalterni; 4) le formazioni proprie dei gruppi subalterni per rivendicazioni di carattere ristretto e parziale; 5) le nuove formazioni che affermano l’autonomia dei gruppi subalterni ma nei vecchi quadri; 6) le formazioni che affermano l’autonomia integrale ecc.”^[5]

Un impegno che, nell’esposizione, pretende considerazioni preliminari sui concetti, sugli “stracci” e sui “rifiuti” utilizzati nei giorni della ricerca^[6].

Sono state indagate le pratiche culturali, e in particolare le attività caratterizzate da un’apparente e rilevata connotazione “artistica”^[7], del movimento antagonista del ’77 nelle loro condizioni sociali di emersione. Il termine “antagonista” riconduce il subalterno gramsciano alla concezione marxista della storia e sostituisce la definizione di “avanguardia” utilizzata, come si osserverà in seguito, per indicare le “frange” del movimento che più di altre in quegli anni hanno percorso la strada illuminata dalle esperienze artistiche del primo Novecento; esso, lungi dal definire un vago conflitto “ideale” tra il soggetto che qualifica e i gruppi dominanti, materialisticamente colloca i fatti analizzati nel conflitto “reale” tra capitale e lavoro-sapere sociale, nella tendenziale contraddizione tra rapporti di produzione determinati e sviluppo delle forze produttive che può incarnarsi nella lotta politica tra le classi^[8]. Le medesime intenzioni scientifiche hanno suggerito l’esclusione del termine “creatività” – anch’esso più volte accostato al linguaggio di una presunta e circoscritta “ala” del movimento e presente, nei testi del ’77, soltanto nell’accezione, sviluppata nel terzo capitolo, di scrittura-pratica “trasversale” –, il cui uso “incontrollato” tormentava Benjamin^[9] e in cui è possibile rintracciare una “natura” idealistica comune ad altre categorie tipiche degli studi sui fatti culturali; fra di esse l’arte, nel confronto con gli oggetti che pretende di definire, sembra mostrare i segni più evidenti di una tradizione che, affermava Marx, “pesa come un incubo sul cervello dei viventi”^[10]. La persistenza di tale categoria nel presente lavoro, nonostante le imprescindibili considerazioni, suggerite anche dalle pratiche antagoniste del ’77, sulle esperienze dei movimenti contemporanei e sugli sviluppi delle tecnologie elettroniche e informatiche e dei mezzi di comunicazione e di produzione culturale, che sembrano smentire il suo valore definitorio, da un lato permette un confronto con la tradizione e il senso comune, e dall’altro stimola un approfondimento dell’efficacia specifica^[11], emergente in questa ricerca, degli elementi che nel materialismo storico, secondo la nota metafora architettonica, sono collocati, e in certe deviazioni economicistiche paralizzati, nella regione sovrastrutturale^[12].

Le sovraesposte operazioni appagano intenzioni scientifiche determinate. In generale i concetti teorici, nella misura in cui agiscono o pretendono di agire in vario modo nei diversi processi sociali, hanno o inseguono un’efficacia pratica e definiscono, nel loro insieme, una determinata prospettiva. Gli oggetti indagati, nella coscienza, mutano, anche radicalmente, al mutare di quella, così come in pittura, per esempio, una prospettiva anamorfica costruisce un’immagine difficilmente riconducibile, da un punto di vista tradizionale, alle raffigurazioni dominanti di oggetti determinati^[13]. La posizione dalla quale i fatti, in questa occasione espositiva, vengono osservati è definita, in parte, dall’elaborazione teorica e dall’attività pratica del “movimento del ’77”, entrambe rintracciabili nei frammenti, rimossi dalla storiografia ufficiale ma proposti nel terzo capitolo del presente lavoro, da esso ereditati. Questa apparente “regressione” o “coincidenza”, testimonianza possibile dell’attualità di quelle esperienze, in prima istanza coinvolge la rappresentazione della composizione sociale del movimento. Nella forma proposta da Alberto Asor Rosa essa mostra differenze soggettive irriducibili alla categoria di gruppo sociale, in tal modo esorcizzando il corpo della ricerca dallo “spettro” già evocato del subalterno gramsciano: “Nelle occupazioni si realizza un coacervo insolito, [...] ci sono i cosiddetti precari, i lavoratori docenti di seconda o terza categoria, [...] gli studenti massificati e al tempo stesso sbandati, marginalizzati e sotto utilizzati, spesso con problemi di occupazione alle porte, [...] che nessuno sa bene da dove vengano e nessuno sa dove vadano, quegli studenti che il sistema scolastico italiano produce a getto sempre più continuo”^[14]. Nella forma proposta dallo stesso movimento essa invece sembra presentare un gruppo sociale economicamente e politicamente definibile, il cosiddetto “proletariato giovanile”. Già nel 1975 il collettivo bolognese A/traverso esponeva nella propria rivista un’analisi del suo “formarsi obbiettivo” che di fatto appagava alcune esigenze metodologiche formalizzate da Gramsci nelle note sui subalterni:

“Rimuovere l’autonomia, distruggerne i contenuti, è l’obiettivo politico di questo passaggio, a cui la crisi deve essere finalizzata. Ma questo passaggio richiede l’espulsione di forza lavoro dalla fabbrica; e precisamente l’espulsione dello strato sociale più radicalmente e coscientemente indisponibile al lavoro salariato; a questo è finalizzato l’attacco che il capitale ha portato, in questo ultimo anno, contro l’occupazione operaia. Il progetto è quello di espellere dal luogo produttivo non semplicemente un’avanguardia politica, ma un intero strato sociale, non semplicemente cacciar fuori dalla fabbrica i livelli organizzati dell’autonomia, ma cacciar fuori centinaia di migliaia di giovani scolarizzati, assenteisti, egualitari incazzati e coscienti. Contro questo strato sociale è stata messa in funzione la cassa integrazione, la disoccupazione, il lavoro saltuario, la sottoccupazione. Ma in questo modo si crea uno strato vastissimo di proletariato giovanile mobile, che si aggira per le metropoli dell’area europea. La cassa integrazione sul 93% del salario in Italia, il licenziamento col 100% del salario ultimo percepito in Germania, il lavoro saltuario, la collettivizzazione. Movimento è lo strato sociale che si muove”^[15].

Uno “strato sociale”, secondo il collettivo A/traverso, “subito ridotto [...] nelle categorie della criminologia, della psichiatria, della sociologia, della spettacolarità”^[16], come si osserverà nel capitolo seguente e come “gramscianamente” accade ai gruppi subalterni in movimento intercettati dagli “intellettuali” impegnati “(– per amor di patria! – come si dice) [...] a cercar di nascondere le cause di malessere generale [...], dando, dei singoli episodi di esplosione di tale malessere, spiegazioni restrittive, individuali, folcloristiche, patologiche ecc.”^[17]. Alla concreta emersione del “proletariato giovanile” e alla sua “immanente” individuazione teorica corrispondevano pratiche politiche che ridefinivano le forme tradizionali delle lotte operaie: “Il primo numero di ‘A/traverso’ portava il titolo Piccolo gruppo in moltiplicazione. Era un nuovo modo di intendere l’organizzazione politica. Non più il partito, non più le grandi strutture politicizzate, ma un’organizzazione che nasce dal basso, dalla vita quotidiana, dai rapporti di amore e di amicizia, dal rifiuto del lavoro salariato e dal piacere di starsene insieme”^[18]. Fra il 1975 e il 1976 a Milano, e poi a Roma e a Bologna, i costituenti “circoli del proletariato giovanile”, in una prima fase mossi da un’intenzionale autogestione del tempo libero^[19], promuovevano occupazioni di stabili – i “centri sociali” –, precorritrici iniziative sulla condizione “precaria”^[20], feste come “fatti politici”^[21], espropri come “forme [...] di riappropriazione della merce”^[22]. Nei “materiali di lotta dei circoli proletari giovanili di Milano” si legge:

“Il movimento del proletariato giovanile, nato dall’esigenza di avere luoghi di ritrovo dove discutere e organizzare per gestire in maniera diversa il tempo libero, ha l’esigenza di andare più avanti, di dire qualcosa sul lavoro, sulla famiglia, sugli altri. Dobbiamo creare la nostra organizzazione, diventare uno strato sociale compatto che esprime il bisogno di comunismo [...], che propone già oggi un modo diverso di impostare il rapporto tra uomo e donna, tra individuo e natura, tra vita privata e vita sociale, il lavoro, il tempo libero”^[23].

Nella riconfigurata “linea di classe”, come si scriveva nel 1975 in “A/traverso”, acquisivano centralità la “dimensione” quotidiana e la produzione culturale:

“È questa nuova realtà – la formazione di questo esercito proletario scolarizzato, irriducibile alla categoria di esercito industriale di riserva – che ci permette di mettere all’ordine del giorno questioni teorico-politiche legate alla formazione dell’esistenza, al bisogno di liberazione del quotidiano, alla collettivizzazione della scrittura come intervento formativo sulla realtà, non come tematiche collaterali, ma come elementi di ridefinizione complessiva della linea di classe. Non è più sufficiente a questo punto identificare l’avanguardia solo in fabbrica; il movimento produce un’avanguardia socialmente mobile che è la classe operaia non per la sua collocazione nel processo produttivo, ma per la forma della sua esistenza politica, sociale, culturale”^[24].

Nel contempo si affermavano le condizioni di una possibile “autonomia integrale”, di una “scissione” dalla rappresentanza istituzionale e dagli interessi generali della produzione capitalistica, di un “potere operaio” come forza sociale costituente: 

“Oggi, l’emergenza di uno strato sociale che si è consolidato politicamente sul finire degli anni Sessanta, e che dopo si è disgregato politicamente ma massificato socialmente, rimette in questione il problema del potere, in un modo che è nuovamente irriducibile al soggettivismo organizzativo e socialista. Il potere capitalistico è molto più della semplice macchina di controllo e coordinamento statale; si configura come sistema di dominio articolato su tutto il terreno dei rapporti sociali, è il sistema complessivo degli strumenti di controllo che garantisce la riproduzione del dominio capitalistico sul lavoro. Potere operaio non può significare trasferimento nella macchina statale della rappresentanza politica del proletariato; la classe operaia non ha interesse a una identificazione col funzionamento sociale e produttivo complessivo. Interesse operaio è al contrario la disgregazione dell’apparato di controllo sulla macchina e il rafforzamento dell’autonomia come dislocazione altrove, come trasformazione di sé, della propria figura, da parte delle masse. Per tutta una fase storica ancora, la funzione del capitalismo – come sistema di valorizzazione e di accumulazione, aumento della capacità produttiva del macchinario, riduzione del lavoro necessario – non è esaurita, e interesse operaio è lo sviluppo delle potenzialità che il sistema contiene. La società capitalistica tenta continuamente di costringere i movimenti operai dentro il dominio politico della valorizzazione, potere operaio è capacità di dissociazione dello sviluppo dal dominio politico. Costringere il capitale a rinnovarsi, a ridurre il lavoro necessario, ma impedire la saldatura delle strutture produttive in meccanismo di dominio. Potere operaio è autonomia dallo sviluppo, dentro lo sviluppo. Ma perché questa dialettica funzioni occorre riconoscere non solo che la classe operaia è forza propulsiva dello sviluppo, oggettivamente egemone nel rapporto produttivo, ma anche che è soggettivamente estraneità rispetto allo sviluppo, autosottrazione alla produzione di valore, autocollocazione altrove, rispetto al luogo della produzione, nel luogo del movimento. Il potere va dunque inteso come strumento di questo bisogno e di questa possibilità di autonomia rispetto alla società del lavoro e dello sviluppo, strumento di una estraneità che è separazione, in un luogo in cui è possibile la trasformazione della propria esistenza in movimento”^[25].

Il movimento antagonista del ’77 è questo “strato sociale che si muove”, è la prassi politica e culturale dei “giovani proletari” e degli studenti in quanto forza-lavoro cognitiva^[26], di soggetti economicamente subalterni, esclusi dalla rappresentanza istituzionale, “non garantiti”^[27] ma intellettualizzati, coscienti della propria collocazione sociale e perciò in grado di “autorappresentarsi”, di attivare un processo di emancipazione, di affermare la politicità del “personale” nella “fabbrica diffusa”:

“La nuova figura operaia antagonista del lavoro, presente nella fabbrica diffusa, è l’operaio giovane. Questo è anche completamente estraneo all’ottica sindacale. a) Vuole appropriarsi già oggi dei processi di ristrutturazione in atto per ridurre al minimo le ore di lavoro e per sprigionare al massimo la propria creatività. b) Il comportamento comunista dell’operaio giovane è appropriarsi di tutto quello che produce. Di tutto bisogna espropriare il padrone per servirsene per la propria lotta. c) Tende ad autoridursi i ritmi, perché ha capito che lavorando poco produce già molto di più di quello che gli serve per vivere. Nel tempo che si sottrae alla costrizione della fabbrica riscopre man mano la sua creatività, quella che non può esprimere sul lavoro. d) Rivalutando la propria creatività è portato conseguentemente a combattere tutte le strutture borghesi anche fuori della fabbrica. Tutte le strutture che opprimono il proletariato, che lo obbligano in qualsiasi momento ad accettare la schiavitù del lavoro. La tematica del tempo libero non è più un ripiegamento compiacente sulle lotte passate del movimento americano che il capitalismo giornalmente recupera grazie ai suoi strumenti. La musica, i concerti, l’aborto, gli anticoncezionali sono tutte tematiche che il potere può recuperare in qualsiasi momento, se non isolate da quello che è l’esercizio del potere espresso nella fabbrica, nella scuola, o nel territorio, dal proletariato giovanile. Occorre superare la logica del “personale è politico”, visto a sé, come un momento staccato dall’esercizio del potere in fabbrica o nelle altre situazioni”^[28].

Sapere vivo^[29], intellettualità di massa o diffusa^[30], operaio sociale^[31], cognitariato^[32], moltitudine^[33]: questi, e altri, i caratteri specifici e i “nomi” in tempi diversi attribuiti alle soggettività subalterne materialisticamente emerse nelle recenti trasformazioni sociali e dalle quali il capitale, nella sua vigente configurazione, tendenzialmente concentra l’estrazione di plusvalore. Essi rimandano al concetto marxiano di general intellect^[34] formalizzato nei Grundrisse^[35](1857-1858), riscoperto in Italia dagli operaisti^[36] e sviluppato negli anni Settanta dal movimento autonomo^[37]. Nell’opera marxiana quest’ultimo ha rintracciato i “lineamenti” generali di una possibile teoria delle soggettività antagoniste che sembrava essere adeguata all’analisi e allo sviluppo della “crisi” della società fordista. La pratica teoricadel movimento non si è però limitata alla riscoperta, e all’inveramento^[38], di quelle indicazioni. Come non aderisce al concreto un’elaborazione dei fatti del “movimento del ’77” limitata all’esaltazione delle relazioni che essi intrattengono con i temi storicizzati delle avanguardie “artistiche” novecentesche, così non giunge a una “approssimazione concreta della realtà”^[39] un’esclusiva esposizione dei concetti marxisti sviluppati in quelle esperienze. Dallo studio dei materiali emergono serie di pratiche culturali, in generale coinvolgenti l’uso dei mezzi di comunicazione, e di categorie già formalizzate in alcuni paradigmi teorici, più o meno sistematici, affiorati, o riapparsi, nel Novecento: il general intellect e il desiderio, l’analisi del discorso e la critica dello spettacolo, l’uso del falso e il détournement, il superamento dell’arte e la sua politicizzazione.

2. Limiti storiografici

Nel presente testo verranno esposti i risultati di un’indagine che si è confrontata con le domande relative alle circostanze che hanno, se non determinato, accompagnato l’affermazione di questo fenomeno, ma che non vuole offrirsi come paradigma esplicativo di altri fatti, anche se apparentemente analoghi, della storia; nel contempo essa non ha voluto eludere un confronto, che ne avrebbe potuto verificare l’utilità pratica, con le urgenze politiche del tempo presente. La storia, se si adottano le considerazioni marxiane, è un processo da cui “tutt’al più [...] è possibile astrarre”^[40] le tendenze generali e i relativi eventi, i quali sono storici non in quanto si configurano come semplici “avvenimenti”, ma in quanto si inseriscono, come affermava Althusser, “nelle forme della storicità come tale”^[41], nelle varie articolazioni sociali. Tale indicazione, tornando a Gramsci e al prodotto intellettuale della sua prigionia, dovrebbe valere anche per i fatti collocati, “ideologicamente”, nella coscienza: “Se è vero che ogni filosofia è l’espressione di una società, dovrebbe reagire sulla società, determinare certi effetti, positivi e negativi: la misura in cui appunto reagisce è la misura della sua portata storica, del suo non essere ‘elucubrazione’ individuale, ma ‘fatto storico’”^[42]. Fra le condizioni di questa storicità la “corrente sotterranea del materialismo dell’incontro”^[43] e Michel Foucault consideravano anche il caso, l’alea: concetti che seppelliscono ogni forma di filosofia della necessità e scoraggiano i tentativi meramente teorici di previsione “scientifica” della storia. L’analisi del “movimento del ’77”, l’individuazione della sua attualità storica^[44], potrebbero però arricchire la “cassetta degli attrezzi” utilizzata dai soggetti impegnati nella trasformazione, dal carattere teorico-pratico inscindibile, del reale. Così rispondeva Foucault, nel 1983, ad alcune domande di Gérard Raulet sulle “linee di fragilità del presente”^[45] e sugli spazi che esse aprono all’impegno, pratico, dell’intellettuale:

“A proposito della funzione di diagnosi del presente [...] la descrizione deve sempre essere fatta in base ad una sorta di frattura virtuale, che apre uno spazio di libertà, inteso come spazio di libertà concreta, vale a dire di trasformazione possibile [...]. Direi quasi che, in un certo senso, il lavoro dell’intellettuale è appunto di enunciare ciò che è, ma facendolo apparire come se potesse non essere, o potesse non essere come è. È questa la ragione per cui una tale designazione ed una simile descrizione del reale non hanno mai il valore di una prescrizione del tipo: ‘poiché accade questo, accadrà quest’altro’. Ma è anche, mi sembra, la ragione per cui il ricorso alla storia [...] acquista allora il suo senso, nella misura in cui la storia ha la funzione di mostrare che ciò che è non è sempre stato. La storia mostra, insomma, che le cose si sono sempre formate alla confluenza di incontri casuali, lungo il filo di una storia fragile e precaria, e proprio quelle cose che ci danno l’impressione di essere le più evidenti. Di ciò che la ragione sperimenta come propria necessità, o piuttosto di quel che le diverse forme di razionalità indicano come qualcosa che è loro necessario, di tutto ciò è possibile fare la storia, nonché ritrovare gli intrecci di contingenze da cui procede. Tuttavia ciò non significa che tali forma di razionalità fossero irrazionali, bensì semplicemente che esse poggiavano su uno zoccolo fatto di pratica umana e di storia umana. E poiché sono state fatte, allora – a condizione che si sappia come sono state fatte – potranno anche essere disfatte”^[46].

Ulteriori precisazioni teoriche sulle pratiche culturali analizzate vengono suggerite dai frammenti storiografici offerti da alcuni studi sugli operaisti e sugli autonomi italiani. Con quest’ultima definizione vengono convenzionalmente identificati i militanti dell’Autonomia operaia organizzata “battezzati” il 3 e il 4 marzo 1973 a Bologna durante il “Convegno delle Assemblee, dei Comitati e degli Organismi autonomi di fabbrica e di territorio”. Nella convocazione del convegno si legge:

“Il 3 e 4 marzo a Bologna si terrà la riunione nazionale delle forme di Autonomia operaia organizzata. A questa riunione, che viene dopo un incontro a Firenze e successivi incontri organizzativo-politici, partecipano l’Assemblea autonoma dell’Alfa Romeo, della Pirelli, il Comitato di lotta della Sit-Siemens di Milano, l’Assemblea autonoma di Porto Marghera, il Comitato operaio della Fiat-Rivalta di Torino, il Comitato politico Enel e il Collettivo lavoratori e studenti del Policlinico di Roma, i Comitati operai di Firenze e Bologna, l’Uscl di Napoli, le Leghe rosse dei contadini di Isola Capo Rizzuto e Crotone. Quello che è in discussione è un progetto di centralizzazione delle forme organizzate di Autonomia operaia che – dentro la crisi di sistema – diventi la risposta organizzata del movimento all’attacco concentrico della borghesia, dia una soluzione positiva alla crisi dei gruppi e alle settorialità delle singole lotte ed esperienze. Progetto di centralizzazione che verifichi intorno al programma del salario garantito l’omogeneità dell’Autonomia operaia organizzata, partendo dalla pratica dei bisogni come esercizio della democrazia proletaria, e rappresenta un punto di riferimento per il movimento di classe che rifiuta il ricatto della crisi, la democrazia fondata sullo stato del lavoro”^[47].

Fra gli obiettivi di questa “centralizzazione dal basso”^[48], formalizzata nel documento preparatorio del Convegno, vi era l’intenzionale saldatura della “lotta economica con quella politica rifiutando il riprodursi della separazione, tipica delle organizzazioni della sinistra tradizionale, tra sindacato da una parte e partito dall’altra e che oggi i gruppi, in forme nuove, tendono a ripetere”^[49]. Franco Berardi, in un recente testo, ha proposto tre livelli di approfondimento concettuale del termine “autonomia” che nel contempo sciolgono i suoi legami esclusivi con formazioni extra-istituzionali definite, ampliano i suoi limiti temporali e problematizzano i suoi usi correntemente proposti nei tentativi di definizione politica di ogni atteggiamento “radicale” e illegale: 1) “indisponibilità alla mediazione”, emersa già negli anni Sessanta con l’affermazione, nella fabbriche fordiste italiane, delle rivendicazioni di aumenti salariali e di riduzione dell’orario di lavoro avanzate dai giovani operai e inconciliabili con le “responsabilità” ideologicamente attribuite dalla tradizione “comunista” a una classe lavoratrice “storicamente” educata sul rispetto degli interessi generali della società; 2) “rifiuto del lavoro”, ovvero sottrazione quotidiana dallo sfruttamento nel capitalismo industriale e sviluppo di pratiche relazionali e culturali; 3) “alternativa alla rivoluzione”, nella sua concezione dialettica e storicisticamente ruotante intorno al “superamento” delle contraddizioni del capitalismo, e costruzione di una prospettiva conflittuale nella quale la realizzazione di “spazi di vita” non si propone come totalità (il modo di produzione socialista) che “abolisce” una totalità precedentemente dominante cancellandone ogni residuo^[50]. Nel presente studio il termine autonomia è utilizzato “in generale” per definire una qualità sociale e politica, una “forma di coscienza”, in una parola una “pratica” che permette la coesione, al livello dell’analisi, delle soggettività antagoniste in movimento negli anni Settanta in Italia non riconducibili al movimento operaio “ufficiale” – incardinato nel “compromesso storico” e nella politica dei “sacrifici”^[51] – e ai gruppi extra-parlamentari, e della quale è possibile svelare altri aspetti della sua specificità tracciando, a grandi linee, le vicende di quelle esperienze marxiste “radicali” che già dalla fine degli anni Cinquanta avevano percorso e suggerito, nella teoria e nella pratica, vie alternative alle indicazioni delle formazioni istituzionali della sinistra e che in parte confluirono, assumendo forma comune ma variegata, nei “Quaderni Rossi” (1961-1966). In questa rivista “maturò l’incontro tra un gruppo di giovani torinesi raccolti intorno alla figura di Panzieri [...], alcuni romani (Tronti, Asor Rosa, Di Leo, Gobbini), coloro che daranno vita alle esperienze di conricerca (Alquati, Gobbi, Soave), i ‘milanesi’ (Daghini), i veneti (Negri, Zagato), cui si aggiunse qualche fiorentino (Berti, Greppi)”^[52], e vennero sviluppati gli approcci teorico-metodologici che avevano intercettato, in spazi di intervento non coperti dal Partito comunista, il tardivo sviluppo del fordismo in Italia e le corrispondenti trasformazioni delle soggettività operaie:

“Furono gruppi di giovani ricercatori militanti a condurre le prime inchieste all’interno delle fabbriche e del mutato contesto produttivo e sociale. Una delle prime inchieste alla Fiat, ad esempio, fu promossa da Carocci nel 1957, vi parteciparono Soave [...], Rieser e Mottura, che da lì a qualche tempo avrebbero preso parte ai ‘Quaderni Rossi’. Nello stesso periodo, alcuni attivisti lombardi stavano facendo analoghe esperienze, muovendosi tra le fabbriche milanesi e le campagne in via di industrializzazione della «padania irrigua»: si tratta di Alquati e Gasparotto, che avrebbero portato questo bagaglio di esperienze a Torino nei percorsi di conricerca. L’idea forza di questa pratica, molto evocativa ed estremamente concreta, sta nel superamento della distinzione disciplinare e accademica tra intervistato e intervistatore, per dar vita a un comune processo di produzione di nuova conoscenza e di soggettività politica, di teoria e di organizzazione”^[53].

Con l’esperienza dei “Quaderni Rossi” e di “Classe operaia” (1964-1967), nata per iniziativa del gruppo riunito intorno a Mario Tronti, si iniziarono a definire i temi del rifiuto del lavoro (industriale)^[54] e del sabotaggio che problematizzavano le ipotesi sull’apparente passività del proletariato e che verranno rilanciati nel movimento autonomo degli anni Settanta:

“La storia dell’‘autonomia’ è costituita da un arco di esperienze politiche articolate e difformi che si snodano per tutto l’arco degli anni settanta e la cui identità ruota attorno all’idea-forza del ‘rifiuto del lavoro’ [...]. ‘Rifiuto del lavoro’ vuol dire che dentro la struttura e la gerarchia dei rapporti sociali comandati dal lavoro salariato vive sempre un tessuto di comunicazione e organizzazione, che detiene informazioni, conoscenza, ‘saperi’, che a esse si contrappone e a cui è alternativo. È una struttura sociale che nasce nella lotta, per la lotta – per più soldi, meno lavoro, per un lavoro meno nocivo, o pesante, per ‘stare meglio’, o comunque per non morire di fabbrica – ma che è già potere, ‘sulla’ produzione e ‘di’ produzione, perché è fatta esattamente degli stessi elementi che compongono la prestazione lavorativa, solo che ha il segno rovesciato, quello della non collaborazione, della sottrazione di risorse e disponibilità. La conoscenza del ciclo produttivo di parte operaia, la capacità di fermarsi, sottrarsi, sabotare è la scienza della resistenza, con la sua capacità di impatto, sempre, sulla distribuzione della ricchezza e l’organizzazione del lavoro. Come dire che il potere sociale, la conoscenza sociale, sono divisi tra comando e resistenza, e i rapporti sociali sono spezzati, organizzati insieme dal lavoro e dalla lotta contro di esso, e la produzione non è dinamica neutrale, ‘economia’, ma luogo di scontro e mediazione tra questi due poteri nemici. Non c’è soltanto sfruttamento in questa società, ma anche autonomia da esso e lotta. Quante risorse sociali siano comandate dentro la gerarchia costruita dal rapporto di lavoro salariato e quante si ordinino viceversa attorno all’emergenza dei bisogni autonomi di classe, non è mai cosa definitiva una volta per tutte, ma costituisce l’oggetto di quella lotta politica che va sotto il nome di sviluppo e crisi. In questa accezione, il discorso è già tutto dentro i ‘Quaderni Rossi’ di Panzieri e Tronti”^[55].

Le pratiche di sabotaggio corrispondenti al rifiuto del lavoro per gli operaisti erano attivate dai cosiddetti operai massa, dequalificati rispetto agli operai di mestiere e adeguati a una catena di montaggio che richiedeva mansioni standardizzate, “perlopiù migranti dal Sud Italia [...], mediamente più scolarizzati dei classici operai della Fiat”^[56], emergenti nello sviluppo della società fordista in Italia e figure qualitativamente centrali in quella fase dell’antagonismo fra le classi. Gli scontri di Piazza Statuto (7-9 luglio 1962), nell’ipotesi degli operaisti che animeranno “Classe operaia”, materializzarono politicamente quella categoria sociale: “Piazza Statuto è [...] evento paradigmatico, che [...] fa emergere con forza soggettività, tensioni e conflitti già esistenti. Chi non li aveva colti prima, non li capisce nemmeno dopo. Il Partito comunista e il sindacato si affrettarono a parlare di una provocazione ordita dai padroni utilizzando provocatori e teppisti prezzolati. Ciò era facilmente dimostrabile, si sosteneva [...], perché costoro [...] non si comportavano come operai”^[57]. Dopo il ’68, movimento che sembrava sfuggire agli strumenti efficacemente utilizzati da quegli studiosi nell’individuazione dell’operaio massa, e forse per questo relativamente ignorato^[58], nel “clima che porterà all’autunno caldo del ’69, figure e temi accumulatisi in ‘Quaderni rossi’ e ‘Classe operaia’ si raccoglieranno intorno a ‘La classe’, settimanale che uscì per circa tre mesi”^[59] e che preparò la nascita di Potere operaio (1969), ovvero “la teoria operaista che si fa politica di massa”^[60]. La fine di questa esperienza nel 1973 si inserisce in un generale e a volte intenzionale processo di dissolvimento dei gruppi extra-parlamentari nel movimento autonomo, che nella sua forma “diffusa” agirà nel ’77^[61]: “Abbiamo rifiutato il gruppo e la sua logica per essere nel movimento reale”^[62], affermava il gruppo di Potere operaio nella propria rivista. Il rifiuto del lavoro e della rappresentanza istituzionale – come luogo di rimozione dello sfruttamento dal quale bisognava “separare” la politicità del quotidiano^[63] –, l’analisi delle tendenze di sviluppo del capitale e delle loro relazioni con le soggettività antagoniste – che aveva prodotto l’individuazione dell’operaio sociale nella riconfigurata composizione delle classi –, l’attenzione per i Grundrisse marxiani ma anche per i mezzi di comunicazione, “prodotti” nell’esperienza operaista, caratterizzeranno l’autonomia degli anni Settanta. Franco Piperno, sostando in una recente intervista al livello specifico delle pratiche culturali, ha rintracciato nelle trasmissioni radio clandestine di Potere operaio il precedente diretto di Radio Alice:

“Avevamo già pensato in quegli anni alla radio, abbiamo fatto qualche trasmissione pirata. Feltrinelli ci aveva dato alcune apparecchiature di Radio Gap; [...] nel quartiere di San Lorenzo a Roma facevamo le trasmissioni quando c’era il giornale radio più seguito; [...] andavamo su tetti tranquilli, sempre tramite giri di compagni, là montavamo l’antenna, aspettavamo le otto, quando tutta la gente era davanti alla televisione interrompevamo la trasmissione, restava l’immagine ma invece il sonoro era nostro. Ciò aveva avuto un effetto straordinario sui quartieri romani. Una volta c’era anche Bifo in una di queste trasmissioni; poi facevamo anche cose divertenti, alternando voci maschili, femminili, gente più o meno giovane [...]. È da lì che è cominciata l’idea della radio libera, che poi in realtà esploderà nel periodo ’76-77 soprattutto con Bologna e Radio Alice”^[64].

Lo stesso Bifo^[65], insieme ad altri fondatore del collettivo A/traverso, dell’omonima rivista e di Radio Alice, ha evidenziato la continuità relativa che unisce almeno una “fase” dell’esperienza di Potere operaio al “movimento del ’77”:

“Mi è sempre un po’ dispiaciuta l’identificazione di Po come organizzazione, ma era invece [...] un nucleo di elaborazione teorica, cioè era il luogo nel quale un certo numero di persone che provenivano dalle esperienze più differenti elaborava ipotesi, teorie, cose di ogni genere, che poi trovavano la verifica politica nel movimento, ma che non si dovevano sovrapporre al movimento. Ovviamente la mia era un’impostazione (così si definiva allora, così credo che possiamo definirla) di tipo spontaneista [...]. Il problema di questa sorta di differenziazione tra esperienza di movimento e momento dell’elaborazione è certamente entrato in crisi a partire dal gennaio del 1970, quando c’è stato il convegno (o congresso, non so) di Firenze, il primo di Potere operaio. […] nel ’77 però la continuità con i temi di Potere operaio è assolutamente lineare, cioè dal mio punto di vista l’esperienza fatta fra il ’67 e il ’71, comunque l’esperienza di quella che io considero la fase essenziale di Po, quella precedente alla svolta leninista, riemerge pura e puntuale nel momento in cui a Bologna si determina una situazione di movimento, ossia dopo il ’75. E “A/traverso”, che io faccio con un gruppetto di persone, alcune delle quali uscite dalla fine di Potere operaio, riprende i temi dello spontaneismo operaista pre-convegno di Firenze”^[66].

Nel presente testo il termine autonomia, in definitiva, circoscrive la tendenza sociale incarnata, nella sua prima emersione antagonista di massa, nel “proletariato giovanile” degli anni Settanta, come affermava il collettivo A/traverso: “A/traverso è una rivista che esce dal maggio 1975 e che si propone come rivista PER l’autonomia. Autonomia intesa non come organizzazione, ma come tendenza storica latente concretizzata in uno strato sociale estraneo all’ideologia del lavoro e al rapporto di prestazione, emergente nel processo di formazione del movimento di liberazione dal lavoro”^[67].

La concentrazione di pratiche politiche e culturali precedentemente emerse e la radicalizzazione del conflitto sociale nel 1977 giustificano, nell’analisi, l’astrazione del “movimento del ’77” e l’individuazione della sua relativa “autonomia”; tale operazione autorizza l’esposizione di un’utile, anche se incompleta, cronologia dei “principali” fatti del ’77:

“24 gennaio – occupazione della Facoltà di Lettere di Palermo contro l’applicazione, da parte del Senato accademico, della circolare del ministro della Pubblica Istruzione Franco Maria Malfatti (3 dicembre 1976) che limita gli accessi alle sessioni degli esami universitari^[68]

1-14 febbraio – occupazioni di molte Facoltà e cortei studenteschi in tutta Italia

1 febbraio – ferimento, nell’Ateneo romano, dello studente Guido Bellachioma durante un incursione fascista

2 febbraio – manifestazioni antifasciste in diverse città italiane. A Roma l’Autonomia operaia e diversi studenti, diretti verso una sede del Fronte della gioventù, si scontrano con la polizia: restano feriti gli studenti Paolo Tommasini e Leonardo Fortuna e l’agente Domenico Arboletti

17 febbraio – comizio di Luciano Lama presso La Sapienza a Roma. Scontri tra studenti e servizio d’ordine del Partito comunista e “cacciata” del segretario della Cgil dall’Ateneo

26 febbraio – riunione del coordinamento nazionale degli studenti universitari

1 marzo – ferimento, con colpi di arma da fuoco, di due studenti nei pressi del liceo romano Mamiani

11 marzo – aggressione ai danni di alcuni studenti del movimento durante un’assemblea di Comunione e Liberazione a Bologna. Cariche dei carabinieri nei pressi dell’Ateneo bolognese e uccisione del militante di Lotta Continua Francesco Lorusso. Proteste spontanee e scontri in tutta la città

12 marzo – scontri e manifestazioni a Roma, Bologna, Milano, Napoli, Palermo, Firenze, Reggio Emilia, Catania e in altre città. Incursione della polizia nella sede di Radio Alice a Bologna e interruzione delle trasmissioni

14 marzo – arresto di alcuni redattori di Radio Alice nella sede di Radio Ricerca aperta

16 marzo – manifestazione a Bologna del Pci e della Dc contro i disordini ‘causati’ dal movimento autonomo

7 aprile – esplosione di un ordigno nello studio privato del ministro degli Interni Francesco Cossiga a Roma nel giorno delle manifestazioni per l’anniversario dell’uccisione del militante autonomo Mario Salvi

21 aprile – scontri a Roma durante un intervento della polizia finalizzato allo sgombero dell’Università. Muore l’agente Settimio Passamonti

29 aprile – seconda riunione del coordinamento nazionale degli studenti universitari

12 maggio – uccisione da parte della polizia della diciannovenne Giorgiana Masi durante una manifestazione organizzata a Roma dai Radicali per l’anniversario della vittoria nel referendum sul divorzio

14 maggio – scontri a Milano tra autonomi e polizia e uccisione dell’agente Antonio Custra

1 luglio – appello degli intellettuali francesi (Sartre, Foucault, Guattari, Deleuze, Barthes e altri) contro la repressione subita da operai e studenti italiani

23-25 settembre – convegno contro le repressioni a Bologna

29 settembre – ferimento, con colpi di arma da fuoco, della militante Elena Pacinelli in piazza Igea a Roma

30 settembre – uccisione, in viale Medaglie d’Oro, del militante comunista Walter Rossi durante una manifestazione antifascista nei pressi di una sezione del Msi a Roma

1 ottobre – scontri a Torino durante le manifestazioni di protesta per l’omicidio di Walter Rossi. Lo ‘studente-lavoratore’ Roberto Crescenzio muore nell’incendio di un bar, rivendicato dalle Squadre proletarie territoriali

3 ottobre – ferimento, con colpi di arma da fuoco, di un appuntato di polizia durante gli scontri successivi al funerale di Walter Rossi a Roma

20 ottobre – scontri a Roma dopo il divieto imposto dalla Questura a una manifestazione indetta per la morte, nel supercarcere di Stammheim (Germania Federale), di Andreas Baader, Gundrum Enslin e Carl Raspe, militanti della tedesca Rote Armee Fraktion (Raf). Assalto al commissariato di polizia del quartiere San Lorenzo con colpi di arma da fuoco e danneggiamento degli automezzi

31 ottobre – occupazione del palazzo dell’Acea a Roma contro l’elevato costo della luce

12 novembre – scontri nei pressi di Campo de’ Fiori a Roma tra l’Autonomia operaia e le forze dell’ordine. Chiusura da parte della polizia di Radio Onda Rossa e di Radio Città Futura

12 novembre – scontri a Milano tra manifestanti e polizia dopo il divieto imposto dalla Questura a un corteo organizzato per l’anniversario della strage di piazza Fontana. Assalto alle sedi dell’Elettrolux e di alcune sezioni della Dc e del Msi

25 novembre – ferimento, con colpi di arma da fuoco, di un redattore di Radio Città Futura da parte dell’organizzazione neofascista Giustizia nazionale rivoluzionaria”

Con la definizione “movimento del ’77” potrebbero essere cronologicamente identificate le esperienze antagoniste concretizzatesi tra le mobilitazioni studentesche stimolate dalla circolare del ministro Malfatti e gli scontri di novembre, anche se Berardi ha individuato già nel “convegno contro le repressioni” una “chiusura”, un’involuzione politica e culturale delle pratiche antagoniste:

“Settembre fu il momento in cui quella prospettiva si chiuse. È il mese del ‘convegno contro la repressione’ [...]. Quel convegno avrebbe dovuto essere [...] un’apertura del movimento [...] verso l’Europa delle controculture [...]. Invece finì per essere una chiusura provinciale nei settarismi [...] della burocrazia dei vari settori dell’Autonomia organizzata, una regressione verso leninismi scaduti da decenni”^[69].

Nel periodo delimitato da questi fatti è possibile individuare una rilevante produzione culturale degli antagonisti; elementi significativi dei caratteri specifici che nel presente lavoro vengono attribuiti alle pratiche culturali “in” movimento possono però essere rintracciati già nei primi anni Settanta, nella fase di “crisi” della società fordista, annunciata dal crollo del sistema di Bretton Woods, dallo shock petrolifero del 1973, dalla tendenziale saturazione del mercato dei prodotti durevoli e dall’affermazione sociale di prassi e atteggiamenti alternativi al capitale^[70] incarnati da riconfigurate soggettività subalterne, alla quale corrispose una “crisi”, “interna” alla sinistra, della rappresentanza istituzionale e un arretramento delle organizzazioni politiche extra-parlamentari. Tali considerazioni saranno sviluppate nell’esposizione dello studio condotto anche su alcuni materiali prodotti prima e dopo il 1977 ma riconducibili alla tendenza sociale che qui viene formalizzata.